Назад в раздел "Притчи"
БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ И ИСТОРИИ .
1 Заветная звезда
2 Святая истина
3 Пробудитесь!
4 Будьте осознающими
5 Сострадание
6 Посвящение
7 Я непредсказуем
8 Истинная любовь
9 Срединный путь
10 Пристально всматривайтесь в себя
11 Просто идите своим путем
12 Исход
13 Проповедь
14 Рука Будды
15 Каждому свое
16 Высшая жертва
17 Слепая вера
18 Я вижу свет
19 Искушение Будды
20 Истинная реальность
21 Я дам тебе решение
22 Сначала помоги себе
23 Остановись!
24 Брось это!
25 Несите мою любовь
26 Великое понимание
27 Развяжите узлы
28 Цветы
29 Воспарить над верой
30 Об этом нельзя говорить прямо
31 Это не ведет к святости
32 Не теряйте времени
33 Это не выразить словами
34 Мудрая монахиня
35 цветок
36 Взгляд из вечности
37 Великая алхимия
38 Будьте светом дня самих себя!
39 Будда ждет нас
40 Образ жизни
41 Махавира
42 Истина - не моя собственность
43 Забирайте свое себе
44 Лодка
45 Неуместные вопросы.
46 Ощупай и опиши слона.
47 Статуи Будды.
48 Конец света
49 Вспомнить себя
50
1 Заветная звезда
Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния.
Исчезли все его беспокойства, тревоги, как - будто их никогда не существовало
прежде, как - будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие
его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.
Первый вопрос, который возник в его уме был: "Как же мне высказать
это? Я должен объяснить это людям - показать им Реальность. Но как это
сделать?" Этот вопрос мучил всех познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется
к Свету.
Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть
ложь".
Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда
ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал
указательным пальцем вверх.
Предание гласит: "Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на
Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась
возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который
мог бы быть мостом между Небом и землей - молчит".
Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается
говорить... Поэтому боги спустились к нему со своим царем Индрой.
Прикоснувшись к его стопам, они просипи его не оставаться безмолвным.
Гаутама-Будда сказал им:
- Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в
разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание
моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-
третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А
тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его
такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше
времени. Что из того? Впереди - вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
- Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного
склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует
учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не
коснется слуха их, они погибнут; в них и найдет Великий своих
последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь
им сделать единственный верный шаг в Неведомое.
Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: - Ради тех немногих я
буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я
могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!
2
Святая истина
После этого Будда идет в Бенарес и начинает учить Святой истине о
срединном пути и о страде (страдании): "Есть две крайности, избегать
которых обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности?
Одна - жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений: это низко,
неблагородно, недуховно, недостойно, ничтожно. Другая - жизнь среди
самоистязания: это грустно, недостойно, ничтожно. Совершенный, монахи,
избег двух крайностей и вступил на тот совершенный путь, где ум и взор его
просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвящению, к
Нирване.
Вот, монахи, святая истина о страде: рождение - страда, старость -
страда, болезнь - страда, смерть - страда, быть в союзе с нелюбимым -
страда, быть в разлуке с любимым - страда, не достигнуть желаемого -
страда; одним словом - все пятиричное (чувственное) стремление к земному -
страда.
Вот, монахи, Святая истина о происхождении страды: это есть жажда
земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жажда
существования, жажда могущества. Бот, монахи, Святая истина об упразднении
страды: прекращение ЭТОЙ жажды полным уничтожением вожделений,
отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей
пищи.
Вот, монахи, Святая истина о пути к упразднению страды - это есть
святая осьмиричная стезя: истинная вера, истинная решимость, истинное
слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные
помыслы, истинное погружение в самого себя!
Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь
пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и
юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное
Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и
сознание - также не истинны. Отсюда - неведение, как основа страдания.
Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему
удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон
причинности, связь причин и действий.
3 Пробудитесь!
Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
- Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти
цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы
избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими,
внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
- Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один
рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?",
ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от
жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как
избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность".
Как это понять?
Будда ответил:
- Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся
разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им:
"Начните осознавать! Пробудитесь!"
4 Будьте осознающими
Однажды Будда сказал:
- Вам ничего не поможет: нигде не спрятаться от двух вещей - от результата
своих действий и от смерти.
- Что же делать? - спросили его. Он ответил:
- Будьте осознающими!
Будду просили пояснить: "Как это быть осознающими?". Он рассказывал
такую притчу:
Один путешественник встретился с тигром. Он побежал, тигр - за ним.
Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной
лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от
страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал
за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил
спелую, сочную землянику так захотелось жить!
Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду... Как она была вкусна!
5 Сострадание
Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и
сострадания без осознанности. Сострадание - это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой Его отец был в гневе! Все
это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал
оскорблять сына, говоря: "Почему ты пришел сейчас, через 12 лет? Ты был
"глубокой раной" для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был
для меня сыном, ты был врагом!"
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и
великое сострадание. "Почему ты молчишь?" - спохватился отец.
Будда сказал:
- Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу!
Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты
разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой
дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек.
Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже
видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать
сына. "Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не
знаком мне, это совершенно новое существо" - думал он про себя. Он сказал:
- Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается,
я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты
пришел.
6 Посвящение
Поговорив с отцом, Будда направился к жене. Яшодхара чуть не сошла с
ума, увидев его. Конечно, этот человек исчез однажды ночью, даже не
простившись с ней, ничего не объяснив.
Она сказала:
- Почему ты не объяснил, я бы поняла и не стала препятствовать. Ты не
доверял мне.
И она стала плакать. Только подумать: прошло двенадцать лет!
Будда извинился и сказал:
- Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, не осознающим. Но
сейчас я осознаю. Ты мне очень помогла. Забудем старое, сейчас не время
думать о прошлом. Посмотри на меня. Произошло что-то важное. Я пришел и
многое хочу тебе сказать.
Гнев утих, ярость ушла. Яшодхара посмотрела на него сквозь слезы.
Да, этот человек очень изменился. Он весь светился изнутри, был таким
умиротворенным, таким тихим. Его присутствие было трудноуловимым и в то же
время заполняло собой все пространство. Она долго смотрела в его глаза, а
потом припала к его ногам и попросила посвящения.
7 Я непредсказуем
Однажды Будда шел от одной деревни к другой. Было жарко. Он шел по
берегу реки. Песок был сырой и на нем оставались следы.
Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши,
цитадели индусского знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение
и стал совершенен в предсказаниях.
Неожиданно он увидел следы на песке и не мог поверить своим глазам.
Это были следы великого царя, который правил миром.
"Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если
это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идет в такой
жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идет босиком? Я должен
проверить свои предположения" - подумал он.
И великий астролог пошел по следам, оставленным на песке.
Будда сидел поддеревом. Подойдя к нему, астролог был еще более
озадачен. Перед ним сидел царь, но выглядел он, как нищий.
Смущенный астролог обратился к Будде:
- Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши.
Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или
великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я
выброшу мои драгоценные книги в реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и
пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.
Будда открыл глаза и сказал:
- Твое смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.
- В чем же твоя тайна? - спросил астролог.
- Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Почти невозможно
встретить подобного человека. Твои книги говорят правду. Но в жизни всегда
бывают исключения из правил.
Астролог спросил:
- Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
- Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в
состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать
меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он
неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения.
8 Истинная любовь
Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе
деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела
Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в
экстазе, с распростертыми объятиями, громко воскликнула:
- О Прекрасный, сияющий, я люблю тебя! Ученики, давшие обет безбрачия, были
очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
- Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне
сейчас. Куртизанка спросила:
- Вы называете меня любимой и я люблю Вас, почему же Вы запрещаете мне
прикасаться к Вам? Великий Мастер ответил:
- Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я прейду к тебе позже. Я хочу
проверить свою любовь!
Ученики подумали: "Неужели Учитель влюбился в куртизанку?"
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками,
он внезапно воскликнул:
- Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей
нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен
в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому
дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее
некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в
растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу,
говоря ей:
- Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить
свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к
тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я
обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.
9 Срединный путь
Царь Шраван жил в роскошном дворце. Он любил роскошь и красивые
вещи.
Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из
самых красивых городов.Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город
пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что немедленно
попросил посвятить его в ученики. Будда колебался и неохотно посвятил его.
Все королевство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто
не мог себе этого даже вообразить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским
человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его
обычными занятиями были вино и женщины.
Те, кто пришел с ним, ничего не поняли. Это было так неожиданно. И
они спросили Будду:
- Что случилось? Это чудо! Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил
так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может
быть саньясином. Так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?
Будда сказал:
- Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в
другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого
можно было ожидать. Бы так поражены, потому что не знаете законов,
управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, желая богатства,
теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается - и
в этом весь ум.
Шраван стал нищенствующим монахом и вскоре другие ученики Будды стали
наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда не просил
ходить учеников обнаженными, а Шраван перестал одеваться. Он был
единственным учеником, который ходил голым и занимался самоистязанием.
Будда позволял
саньясинам один прием пищи в день, но Шраван ел один раз через день. Он
стал совершенно истощенным. В то время, как другие ученики медитировали под
деревьями в тени, он оставался под палящим солнцем. Раньше он был красивым
человеком, у него было прекрасное тело, но уже через шесть месяцев его
никто не мог узнать.
Однажды вечером Будда подошел к нему и сказал:
- Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил
играть на вине и на ситаре и был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел
задать тебе один вопрос. Что случится, если струны вины ослабить?
Шраван ответил:
- Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.
Тогда Будда спросил:
- А если струны сильно натянуть, что произойдет? Шраван ответил:
- Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним
- не ослабленным, и не перетянутым, а в точности посередине. На вине играть
легко, но только мастер может правильно настроить струны, нужна золотая
середина.
И Будда сказал:
- Именно это я и хотел сказать после наблюдения за тобой в течение шести
месяцев. В жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены и
Не перетянуты, а как раз посередине. Итак, Шраван, будь Мастером и знай,
что чрезмерное напряжение сипы переходит в излишек, а чрезмерное
расслабление в слабость. Приведи же свою силу в равновесие и старайся
привести в равновесие свои духовные возможности, и да будет это твоей
целью!
10 Пристально всматривайтесь в себя
Когда жители деревни ушли, Будда обратился к своим ученикам:
- В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность.
Как проходит по тернистому пути босой, осторожно ступая, так должен
проходить по деревне мудрец. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха
цветка, но только снимает его нектар и улетает далее, точно также должен
проходить по деревне мудрый. Ученик должен размышлять сам про себя так:
когда я шел через деревню и собирал милостину, возникли ли в моих помыслах
от воспринятых глазами образов удовольствие, вожделение или ненависть,
смущение или гнев?
Пристально всматривайтесь в себя, как молодая женщина рассматривает
свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она
старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна,
то и радуется: "Вот прекрасно! Как я чиста. Точно также и ученик, убедясь,
что он еще не свободен от всех дурных побуждений, должен заботиться о том,
чтобы стать свободным от них. Если же он увидит, что свободен от всех
дурных и вредных побуждений, то должен быть доволен и весел. Блажен
человек, приучивший свои помыслы к добру!
11 Просто идите своим путем
Один из учеников спросил Будду:
- Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
- Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны
сделать?
Ученик сказал:
- Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я
оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.
Будда сказал:
- Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас.
Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас,
просто идите своим путем, будто ничего и не случилось.
12 Исход
Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо
и спросил:
- Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще? Ананда все видел и, естественно,
пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:
- Учитель, только позволь мне и я покажу ему! Его нужно наказать!
- Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, - ответил
Будда. - Этот бедняга итак слишком много страдал. Ты только посмотри на
его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и
терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня - это исход
это-го безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему.
Ты можешь убить его и стать Таким же безумным, как и он!
Человек слышал весь диалог. Он был смущен и задачей. Реакция Будды
была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но,
потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно -
любовь и сострадание, проявленные Буддой! Будда сказал ему:
-- Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал
себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это
тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль и по нему
будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдет множество
превращений.
Человек заплакал, устало поднялся и ушел.
Вечером он пришел обратно, припал к ногам Будды и сказал:
- Прости меня! Будда произнес:
- Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я
тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришел в
себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда
больше не погружайся в такое состояние!
13 Проповедь
Однажды Будда находился в Козамби в лесу. И, взяв немного листьев
дерева синсана, он спросил своих учеников:
- Как полагаете вы, где больше листьев- в моей руке или в лесу?
Ученики ответили:
- Конечно, Учитель, листьев в несу несравнимо больше, чем в твоей руке.
- Точно также, ученики, несравнимо больше то, что я познал и чего вам не
возвестил. А почему я вам не возвестил? А потому, что это не принесло бы
вам никакой пользы.
Оно не способствовало бы святости жизни, уничтожению всякой похоти и
упразднению всего тленного, не привело бы к миру, к познанию и
просветлению! Что же, ученики, я возвестил вам? Я возвестил вам страду,
происхождение страды, прекращение страды и путь прекращения страды.
14 Рука Будды
Один ученик попросил Будду:
- Вырази кратко, с чем сравнимо твое учение? Будда ответил:
- Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я также открыт,
как этот лес. Он показал кулак и сказал:
- Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нем.
Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:
- Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты чего то не
понимаешь, то причина - в тебе.
15 Каждому свое
Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого.
Один человек из толпы обратился к Будде:
- Мы привели к тебе этого слепого потому, что ; Он не верит в существование
света. Он доказывает |всем, что свет не существует. У него острый интеллект
и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в
этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже
начали сомневаться. Он говорит: "Если свет существует, дайте мне потрогать
его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус,
или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в
барабан, тогда я услышу, как он звучит". Мы устали от этого человека,
помоги нам убедить его в том, что свет существует. Будда сказал:
- Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него?
Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести
его к врачу, а не убеждать.
Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его.
Слепой спросил:
- А как же спор? И Будда ответил:
- Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел его глаза и сказал:
- Ничего особенного. Понадобится самое большее пол года, чтобы вылечить
его. Будда попросил врача:
- Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека.
Когда он увидит свет, приведи его ко мне.
Через пол года бывший слепой пришел со слезами радости на глазах,
танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:
- Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях и спор был
невозможен.
16 Высшая жертва
Один важный брамин обратился к Будде с вопросом о том, какими
особенностями должна отличаться высшая жертва. И Будда рассказывает историю
о могущественном и счастливом царе былых времен, который, после великих
побед и подчинения себе половины мира, вознамерился принести крупную жертву
богам.
Он призвал известного в те времена святого и попросил у него совета,
как лучше выполнить задуманное.
В ответ святой говорит царю, что сначала следует восстановить в государстве
спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к
жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать: ни
быки, ни овцы не должны быть отданы на заклание. Слуги же царя должны
совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а
добровольно, по личному побуждению. Пусть совершат тогда возлияние молока,
масла и меда, и, таким образом, царская жертва достигнет своей цели.
- Но есть другого рода жертвоприношение, - продолжал Будда. - Оно
легкоосуществимое и, между тем, высшее, благотворное: когда раздают
подаяние благочестивым монахам, когда строят жилище Будде и ученикам его. И
есть еще высшая жертва: когда с полным убеждением прибегают к Будде, к его
учению, к его общине когда не лишают жизни ни одно живое существо и
избегают лжи и обмана. И есть еще высшая жертва: когда, приняв монашеское
посвящение, отрешаются от всех радостей, от всех страданий, и погружаются в
священный покой. Ио самая высшая жертва, какую может принести чело-век,
самая высшая благодать, участником которой он может сделаться, доступна ему
тогда, когда он обрящет искупление и полную уверенность в том, что он
никогда больше не вернется к привязанностям этого мира.
17 Слепая вера
Будда разрушал авторитеты, с горькой иронией бичевал он книжную
премудрость, как пустой вздор или же дерзкое сумасбродство; к кастовому
высокомерию браминов он относился с неменьшей строгостью: "Кто, повторяя
песни и изречения древних мудрецов, вообразит себя таким же, как они,
мудрым, тот уподобляется простолюдину или рабу. Ученик верит в то, во что
верит учитель; учитель верит в то, что он узнал от предшествующих учителей.
Речь брамина похожа на вереницу слепых: стоящий впереди ничего не видит,
стоящий посредине ничего не видит, стоящий позади ничего не видит. Как же
тут быть? Разве при таких условиях вера браминов чего-нибудь стоит?"
18 Я вижу свет
Будда критиковал браминов за кастовость. Но среди его учеников было
много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта.
Он пришел поспорить с Буддой.
Была такая традиция. Ученые путешествовали по стране, побеждая в спорах
друг друга. К тому времени Сарипутта победил всех ученых и имел огромное
количество учеников. Будда спросил его:
- Бас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину или Вы пока еще
просто ученый? Сарипутта ответил:
- Я не могу утверждать, что познал Истину. Тогда Будда сказал:
- Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, Вы - нет. Я не смогу
объяснить Вам, что такое Свет. Так что, если Вы заинтересованы в Истине, а
не в победе, оставайтесь здесь.
Сарипутта обратился к своим ученикам:
- Больше я вам не учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если
хотите, оставайтесь и вы.
19 Искушение Будды
Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам
об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:
- Когда я стал просветленным, подступил ко мне злой Мара со словами:
"Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный;
время Нирваны наступило теперь для тебя". И сказал я злому Маре так: "Я до
тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде
монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей... Я до тех пор не погружусь в
Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде
монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока
святое, мною преподанное учение, не окрепнет, не упрочится, не усвоится
всеми народами и, распространяемое все далее и далее, не станет достоянием
всего человечества".
Мара предложил Будде господство над всей Землей за отказ от своего
призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их - вожделение,
тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления
человека.
20 Истинная реальность
Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал и к нему стали
приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в
состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были
очень реальными.
Но Будда сказал:
- Это все ничто - просто мечты.
- Но они такие реальные! - пытался возражать Сарипутта. Тогда Будда сказал:
- Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится
реальностью, а реальность - мечтой. Когда исчезнет эта двойственность,
проявится Истинная Реальность!
21 Я дам тебе решение
Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество
вопросов. Будда сказал:
- Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты
спрашиваешь, чтобы получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
- Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал все и на следующий день сказал:
- Я пришел, чтобы разрешить их. Будда спросил:
- Задавал ли ты эти же вопросы еще кому-нибудь? Мулинкьяпутта ответил:
- Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течении 30 лет.
Будда сказал:
- Спрашивая в течение 30 пет, ты, должно быть, получил множество ответов.
Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
- Нет.
Тогда Будда сказал:
- Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы
прибавить к ним еще новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а
не ответ.
- Хорошо, дай мне решение, - согласился Мулинкьяпутта. Но Будда ответил:
- Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со
мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное
молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе
решение.
Шарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под деревом, и рассмеялся.
Мулинкьяпутта спросил:
- Почему он смеется? Что здесь смешного? Будда сказал:
- Спроси его сам, - в последний раз.
Шарипутра сказал:
- Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так
было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам
источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
- Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе
ответов, ведь ты сам не спрашивал!
Прошел год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился
все более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и
забыл, что прошел год и наступил день, когда он должен был задавать свои
вопросы. Будда сказал:
- Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен
задавать мне свои вопросы.
Там было много учеников и каждый пытался вспомнить, кто такой этот
Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
- Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить свое
обещание. Так что спрашивай и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
- Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто
этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!
22 Сначала помоги себе
Человек пришел к Будде и сказал:
- Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать
какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных?
Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
- В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
- К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь
себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь
сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь
помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь
подлинного центра, откуда может струиться сострадание.
23 Остановись!
Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за
то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали
его Ангулимал, что означало "человек, отрубающий пальцы". Он уже убил 99
человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя
жертва.
Будда решил: "Если не пойду я, то кто же тогда пойдет? А он жаждет
кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне".
Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно.
Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим
на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя,
человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему
расположение. Он подумал: "Этот человек, похоже, совершенно не
представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге". Ему не
захотелось убивать его и он сказал Будде:
- Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью тебя! Я - Ангулимал.
И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему
удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал,
но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: "Либо
человек глух, либо безумен!" Он снова крикнул:
- Стой! Не двигайся! Будда сказал:
- Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может
произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели и я говорю тебе:
"Ангулимал - стой!"
Ангулимал начал громко смеяться.
- О..., - сказал он, - ты действительно безумец! Я сижу и ты говоришь мне,
что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился!
Будда подошел к нему и сказал:
- Я слышал, что тебе нужен еще один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой
палец и мою голову. Я выполнил свою миссию и теперь мое тело уже
бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь.
Ангулимал сказал:
- Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось - нет. Или ты
пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю твою голову!
Будда сказал:
- Перед тем, как ты убьешь меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого
дерева.
Ангулимал ударил мечом и упала большая ветка. Будда сказал:
- И еще одно: теперь присоедини ее обратно. Ангулимал сказал:
- Теперь я точно знаю, что ты безумен. Я могу только отрезать ее, но я не
могу присоединить обратно. Тогда Будда сказал:
- Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого
делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту
ветвь может отрезать и ребенок, но чтобы присоединить ее, нужен Мастер. А
если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать
человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?
Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился
к ногам Будды и сказал:
- Веди меня по этому пути!
Говорят, что в одно мгновенье он прозрел.
На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил
подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали:
"Даже
если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!" Ему
ничего не подавали, кто же хочет рисковать! Люди стояли на балконах и
смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких
убил.
Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен.
Подошел
Будда с учениками и спросил:
- Ангулимал, как ты себя чувствуешь? Тот открыл глаза и сказал:
- Я так тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут даже
коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не
осознавал!
Будда сказал:
- Ангулимал стал Просветленным!
24 Брось это!
У одного крестьянина зацвели белые лилии. Обычно в это время цветы
еще не цвели. Крестьянин очень обрадовался такой диковине и решил выгодно
продать их. Он знал, что утром мимо их деревни поедет к Будде очень богатый
человек и решил предложить ему прекрасные лилии.
Утром, когда он предложил цветы богатому человеку, тот обрадовался,
хотя цена и была высока.
Мимо проезжал князь из соседней провинции, он тоже ехал к Будде.
Увидав цветы, он воскликнул:
- Подожди, не продавай их, я дам тебе в два раза больше!
С цветами в руках счастливый князь предстал Перед Буддой. Будда посмотрел
на него, на цветы и сказал:
- Брось это!
Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой и, переложив
их в правую, протянул Будде, чувствуя себя виноватым. Тот засмеялся и
сказал:
- Брось это!
И человек должен был выбросить цветы. "Но почему?" - озадаченно
подумал он. И когда обе руки были пусты, Будда засмеялся и вновь сказал:
- Брось это!
Теперь уже нечего было бросать, поэтому человек посмотрел по сторонам - что
делать ? Ананда сказал:
- Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил цветы. Должен быть брошен
тот, кто принес цветы. Ничего не произойдет от бросания цветов. Почему бы
тебе не бросить того, кто принес цветы?
Человек понял и припал к ногам Будды. Он больше не вернулся в свой
дворец.
Его главный министр пришел и сказал ему:
- Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай
немного. Твоя жена, твои дети, и все царство и твои дела...
Князь ответил:
- Если человек понимает, то это происходит всегда сразу. Если человек хочет
обманывать себя, он говорит: "Завтра я решу, я сделаю это, но не сейчас".
25 Несите мою любовь
Ученик Будды собрался идти распространять учение в очень беспокойное
место, никто еще не ходил туда. Узнав об этом, Будда спросил его:
- Перед тем, как решить окончательно, ответь мне на три вопроса. Первый
вопрос: знаешь ли ты, что люди той области очень жестоки и легко
раздражаются? Опасно идти к ним, поэтому никто из моих учеников не ходил
туда. Если тебя оскорбят, а они оскорбят, как ты собираешься отреагировать?
Что случится в твоем сердце?
Ученик ответил:
- Ты знаешь совершенно ясно, что случится в моем сердце, потому что ты
знаешь мое сердце; ты есть мое сердце! Но я отвечу: если они оскорбят меня,
глубоко в моем сердце я буду чувствовать благодарность к ним за то, что они
лишь только оскорбили меня, а могли бы и побить.
Будда сказал:
- Хорошо. Теперь второй вопрос. Если они изобьют тебя, что ты будешь
чувствовать к ним? Ученик ответил:
- Ты знаешь совершенно ясно, я буду благодарен им потому, что они только
избили меня, а могли бы и убить.
Будда сказал:
- Теперь третий вопрос. Если тебя будут убивать, что ты будешь думать о
них, как ты будешь реагировать?
И ученик ответил:
- Ты знаешь совершенно ясно. Но раз ты спрашиваешь, я отвечу тебе. Если они
будут убивать меня, я буду благодарен им, поскольку они дадут мне
величайшую возможность, величайший вызов. Может быть, таким образом они
освободят меня из рабства.
Будда сказал:
- Теперь ты можешь идти. Я за тебя спокоен. Куда бы ты не пошел, ты будешь
излучать мою энергию и понесешь людям мою любовь и сострадание.
26 Великое понимание
Женщина пришла к Будде. У нее умер ребенок, она стояла и плакала.
Муж ее умер давно. Ребенок был ее единственной радостью, ее любовью и жизнью.
Будда мягко улыбнулся и сказал ей:
- Пойди в город и спроси немного горчичных зерен в доме, где никто не
умирал. Потом придешь ко мне, я тебе помогу.
Женщина ушла. Она заходила в каждый дом. И куда бы она ни приходила,
ей говорили: "Мы можем дать тебе сколько угодно горчичных зерен, но в нашем
доме умирали многие".
Таким образом она ходила весь день. Ее предупреждали, что таких
домов нет, но она надеялась.
К вечеру великое понимание пришло к ней. Она поняла, что смерть -
это часть жизни, это не что-то личное. С этим пониманием она пришла к Будде.
Он спросил:
- Где горчичные зерна? Она улыбнулась и сказала:
- Посвяти меня, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.
27 Развяжите узлы
Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с носовым
платком... с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил
его.
Но Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: "В
чем дело? Почему он несет его в руке, держа перед собой, как бы говоря
каждому: "Смотрите, внимательно смотрите!"
Смотреть было не на что. Это был всего лишь красивый шелковый носовой
платок. Затем Будда начал завязывать узлы на нем, пять узлов. Стояло полное
молчание... все просто смотрели на то, что он делает.
Будда спросил учеников:
- Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой
носовой платок?
Сарипутта, один из его старых учеников, встал и сказал:
- Бы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок. Будда
сказал:
- Сарипутта, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес,
не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?
Сарипутта увидел смысл и сказал:
- Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах -
подобно страдающему человеку.
- Совершенно точно. Вот что я хочу показать вам: человек, который
терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я - лишь носовой платок без
узлов. Ты - носовой платок с пятью узлами (пять узлов - агрессивность,
алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).
Затем Будда сказал:
- Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы.
Взгляните на меня - это поможет развязать их?
Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше и
туже. Кто-то сказал:
- Что Бы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий
шелк, а Вы так сильно тянете! Узлы становятся маленькими и их теперь почти
невозможно развязать! Будда сказал:
- Бы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве
вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же
ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают
становиться все меньше и меньше, туже и туже?
Затем Будда спросил:
- Что же я должен сделать? Один монах встал и предложил:
- Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы.
Он взглянул на носовой платок и сказал:
- Узлы были сделаны таким образом, что, если мы расслабим их и позволим им
стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это простые узлы.
Будда дал монаху носовой платок и тот развязал узлы один за другим.
Будда сказал:
- Сегодняшняя проповедь закончена. Идите, медитируйте!
28 Цветы
Субхути медитировал поддеревом и смог постичь всеобъемлемость
пустоты, понимание того, что ничто не существует иначе, как во взаимосвязи
субъективного и объективного. Вдруг он почувствовал, что на него с дерева
посыпались цветы.
- Мы благодарим тебя за беседу о пустоте, - шепнули ему боги.
- Но ведь я же ничего не говорил о пустоте, - сказал Субхути.
- Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоты, - ответили боги. - Это и
есть истинная пустота. И снова цветы дождем посыпались на него.
29 Воспарить над верой
Будду однажды спросили: "Есть ли Бог?". Он ответил: "Нет". В тот же
самый день другой человек спросил его: "Существует ли Бог?" И Будда
ответил: "Да". К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о
существовании Бога и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный
палец вверх.
Все это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:
- Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты
дал три разных ответа? Будда ответил:
- Вопрошающие были разными. Первый верил, что Бога нет, и ему очень
хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: "Бог есть!" Потому что
прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он
верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить
подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует.
Я здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог воспарить над
ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом,
поэтому не нужно было ни "да" ни "нет". И я промолчал, говоря этим: "Делан
как я, просто погрузись в молчание и тогда узнаешь!"
30 Об этом нельзя говорить прямо
Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть
ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
- Когда! я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый
- самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет
слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только
после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не
нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще
существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени
хлыста.
Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза
и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.
При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало
протестовать. Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а
Учитель говорит О лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда
не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было
почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего
трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек
просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой
признательностью,
поблагодарил его и ушел.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.
Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил
с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение!
Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
- Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, Но об этом нельзя
говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что
такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о
лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий
человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он
понял, что о высшем говорить нельзя, о нем можно только молчать; и в этом-
молчании Оно познается. Это транс-цедеьтальный опыт и он находится за
пределами ума.
31 Это не ведет к святости
Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел:
- Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в
себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.
Когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал:
- Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал
ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых,
познание этих вещей не способствуют святости жизни и не ведет к
просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают
вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как
выйти за его пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о
трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния
медитации...
32 Не теряйте времени
Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление
по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд самых
важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь
после смерти? и т.д.
- Мне не нравится это, - сказал Мулинкьяпутта. - Поэтому я пришел к
Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный
человек чего-то не знает, он должен просто сказать: "Я этого не знаю".
Будда ответил ему в своей манере с легкой иронией:
- Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: "Приходи ко
мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен,
тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна и т.д.?"
- Ты этого не говорил, владыко, -
Может быть ты говорил мне: "Я желаю быть твоим учеником. Открой мне,
вечен или же не вечен мир и т.д.?"
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
- Один человек, - продолжал Будда, - был поражен отравленной стрелой; тогда
его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в
этом случае сказал: "Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот
человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была
выпущена стрела? Каков был бы конец всего этого?"
Мулинкьяпутта ответил:
- Человек, скорее всего, умер бы.
Будда сказал:
- Жизнь коротка, энергия - ограничена, не стоит отвлекаться на вопросы,
которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной,
то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое.
33 Это не выразить словами
Проповедуя на горе Гридхракута, Будда повертел в пальцах цветок,
демонстрируя его слушателям. Все молчали. Один лишь Маха-Кашьяпа безуспешно
пытался оставаться бесстрастным и улыбался этому откровению.
Затем Будда сказал:
- У меня взор истинного учения, сердце нирваны, истинное видение
бесформенного и неописуемая поступь дхармы ( санскр. дхарма -
"добродетель", "закон", "долг", "учение").
Это невыразимо словами,
но особым образом передается вне учения. Это я передал Маха-Кашьяпе.
34 Мудрая монахиня
Царь Козалы встретил однажды монахиню Кхему, одну из учениц Будды,
известную своей мудростью. Царь почтительно поздоровался с ней и спросил:
- Существует ли Совершенный Будда по ту сторону смерти?
Монахиня ответила:
- Учитель не открыл этого, о великий царь. Царь изумился и спросил:
- Что за причина этого?
- Дозволь мне, - отвечает монахиня, - задать тебе вопрос. Как ты полагаешь,
о великий царь, найдется ли у тебя казначей, который смог бы сосчитать
песчинки Ганга?
- Нет, такого у меня нет, о честнейшая.
- А найдется ли у тебя казначей, способный посчитать, сколько мер воды в
океане?
- Такого у меня нет, о честнейшая. Тогда монахиня сказала:
- Такого у тебя нет, о великий царь, потому что океан безмерно глубок. Это
тоже самое, о великий царь, как если бы мы вздумали постичь сущность
Совершенного по признакам телесности. Он неизмерим и глубок, как океан. О
нем нельзя судить человеческими понятиями.
Царь выслушал речь Кхемы с радостью и одобрением, встал со своего
места и с уважением поклонился ей.
35 цветок
Проповедуя на горе Гридхракута, Будда повертел в пальцах цветок,
демонстрируя его слушателям. Все молчали. Один лишь Маха-Кашьяпа безуспешно
пытался оставаться бесстрастным и улыбался этому откровению.
Затем Будда сказал:
- У меня взор истинного учения, сердце нирваны, истинное видение
бесформенного и неописуемая поступь дхармы ( санскр. дхарма -
"добродетель", "закон", "долг", "учение").
Это невыразимо словами,
но особым образом передается вне учения. Это я передал Маха-Кашьяпе.
36 Взгляд из вечности
Будда говорил: "Положение царей и правителей считаю я пылью.
Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На
тонкие шелковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мириады миров
вселенной вижу я крошечными плодовыми семечками, а величайшее озеро Индии -
капелькой масла у себя на ноге. Мировые учения воспринимаю я, как
магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую
парчу сновидения, и вижу священный путь просвет ленных, как возникающие в
глазах цветовые пятна.
Медитацию вижу я, как горний столп, нирвану - как страшный сон среди
дня. На суждения о добре и зле я смотрю, как на змеиный танец дракона, а на
подъем и падение вероучений - как на следы времен года".
37 Великая алхимия
Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.
Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить его в свой дом. И вот
однажды рано утром он пришел и стал рядом с деревом, под которым спал
Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его.
Будда открыл глаза и человек сказал:
- Прими мое приглашение! Я ждал много дней и многие годы мечтал о том, что
однажды ты будешь гостем в моем доме. Я бедный человек и не многое могу
предложить, но не откажи мне, пожалуйста.
Будда ответил:
- Я приду!
Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на
красивых колесницах. Он сказал Будде:
- Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец. Окажи мне честь.
Будда ответил на приглашение:
- Сегодня не получится. Мои ученики прейдут в твой дворец, но я уже обещал
быть в гостях у этого человека.
Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре и
в других районах Индии люди собирают в сезон дождей разные растения. Одно
из них - некий редкий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой
шляпкой; его собирают и сушат. Затем в течение года едят, как овощ. Но
иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняга этого не знал. Вот этот
человек и собрал кукармутты для Будды.
Когда Будда начал есть, он почувствовал горечь. Но это было
единственное приготовленное блюдо и, чтобы не огорчать бедного человека,
Будда ел отравленную пищу.
Человек был счастлив.
Будда вернулся к себе домой и яд начал действовать. Пришел врач и сказал:
- Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь и уже ничего невозможно
сделать. Будда умрет.
Будда собрал своих учеников и сказал им:
- Это необычный человек, исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала
мать, а последнюю- он. Моя мать помогла мне вступить в этот .мир, а этот
человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относится с
уважением.
Ученики были очень взволнованы и Ананда сказал:
- Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он убийца!
Его следовало бы наказать!
К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики и
Будда сказал им:
- Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного, но сделайте так, как я
вам говорю. Это великая алхимия!
Даже если Будде дают яд - из него должна выйти любовь!
38 Будьте светом дня самих себя!
На следующий день рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
- Сделано больше, чем достаточно. Это тело достигло своей полноты и ему
нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких
дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
- Я умру здесь, - сказал Будда и указал место.
Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они
столпились вокруг него и стали причитать и плакать.
Будда сказал им:
- Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А
сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт,
ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо
вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов и они ответили:
- Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал
нам Путь и мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
- При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после
твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесенные
тобой - чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
- Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из
моих слов, должна начинаться так: "Я слышал, что Гаутама Будда говорил...
Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: "Так говорил
Будда".
После этого Ананда неожиданно спросил:
- Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие
приходили, становились просветленными и уходили, а я до сих пор не
просветлен. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
- Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь
просветленным. Ананда сказал:
- Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне
просветления, а 24 часа без : тебя - и я стану просветленным! Будда
рассмеялся и сказал:
- Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то
само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить
тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал все, но ты
полагал, что я как брат твой, Позабочусь и о твоем просветлении.
Много раз это могло случиться, но ты упускал...
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины,
Ананда спросил:
- Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
- Не заботьтесь, Аианда, о почестях, которые воз-дадутся телу Совершенного.
Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней
неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда,
между людьми благородными, браминами и горожанами, люди мудрые, верующие в
Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
- Какова твоя последняя весть? Будда открыл глаза и сказал:
- Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и
прибежище в истине и не станет искать их ни в чем ином, кроме самого себя,
тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнес:
- Я сделал первый шаг - я больше не тело; я сделал второй шаг - я больше не
ум; я сделал третий шаг - я больше не сердце; я сделал четвертый шаг - я
вошел в свое сознание!
После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделен между
многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник
мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов,
совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это
празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В
храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным
казенным лицом, как непохож стал он на того юношу, Который окунулся в бездну
страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал:
ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто ее открыл.
39 Будда ждет нас
Существует предание: Будда остановился у врат Рая.
Ради достижения этой цели он трудился всю свою жизнь. Брата открылись.
Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко человек
поднимался к таким высотам.
Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:
- Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!
Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в
этот момент о блаженстве. Он задумался о миллионах заблудших душ,
страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда
сказал привратникам:
- Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все
люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не
имеет значения.
Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слез, людей., которые
никогда не знали радости. Закройте ворота, я войду последним.
Будда все еще стоит снаружи Райских врат и освещает путь каждому,
кто идет горним путем.
40 Образ жизни
Великий император Индии Ашока за 250 лет до Р.Х. объединивший под
своим началом пол Азии, признал учение Будды. Оно стало образом его жизни.
Оставаясь императором, он жил, как человек, которому ничего не принадлежит.
Когда его сын Кунала, наследник престола, попросил разрешения у отца стать
монахом, Ашока пустился впляс. Он сказал:
- Я ждал, что ты однажды осознаешь! Через некоторое время его дочь
Сингхамитра попросила отца:
- Я тоже хочу отправиться в мир медитации. Ашока сказал:
- Иди, в этом мое единственное счастье!
Он отправил ее на Цейлон, где она приняла сань-ясу. Вместе с дочерью
Ашокахлправил ветку священного дерева, под которым Будда стал
просветленным.
Дерево то было огромным. Говорят, что под ним могли разместиться
сотни повозок. Экстремисты уничтожили его, но ему не суждено было
погибнуть.
Ветка этого дерева, укорененная на Цейлоне, вернулась и была
посажена на прежнем месте.
О сыне Ашоки Кунале, как об истинном последователе учения Будды,
сохранилась притча. Имя Кунала было дано ему за необычайно красивые глаза.
Они были также хороши, как глаза птицы куналы.
Кунала жил вдали от дворцового шума, предаваясь размышлениям о
тленности мира. Одна из цариц воспылала страстью к прекрасному юноше, но
все ее попытки обольщения и угрозы не достигали цели. Жаждя мести, она
хитростью изходотайствовала, чтобы его выслали в одну из дальних областей и
отправила туда предписание, удостоверенное выкраденной царской печатью. В
предписании было сказано, чтобы принцу вырвали глаза. Когда оно было
получено, никто не мог решиться поднять руку на прекрасные глаза царского
сына. Сам Кунала назначил вознаграждение тому, кто (исполнит мнимую волю
государя, думая, что это его ; истинная воля! Наконец, находится человек
отвратительной внешности, который соглашается исполнить приговор.
Когда среди стонов плачущей толпы палач вырвал первый глаз, Кунала
взял его в руки и сказал:
- О, глаз мой, почему ты не видишь более образов, которые только что видел?
Грубое ядро мяса! Как обманываются люди, которые, доверяя тебе, говорят: "Я
вижу!"
И когда ему вырвали второй глаз, он сказал:
- Мне вырвали этот глаз из плоти, но я приобрел за это совершенные,
непогрешимые глаза мудрости.
Царь оставил меня, но я - сын Великого Царя Истины,- его чадом
назовут меня.
Через некоторое время он узнал, что повеление исходило от царицы.
Тогда он сказал:
- Пусть она еще долго наслаждается жизнью и властью, та, которая доставила
мне столь великое благо.
Совершенно нищим он уходит от своей жены. Прейдя в город своего
отца, он начал петь перед дворцом. Царь, услышав звук лютни и неповторимый голос
своего сына, призывает его к себе, но, увидев слепого, не узнает в нем
Кунала.
Наконец, истина выплывает на поверхность. Царь, преисполненный горя
и гнева, намерен предать виновную царицу мученической смерти. Но Кунала
говорит:
- Отец, тебе не подобает убивать ее. Поступи, как повелевает честь, не
убивай женщину! Нет высшей награды, чем награда за всепрощение и терпение,
о Владыка.
Он припадает к стопам отца, говоря:
- О царь, я не чувствую никакой боли. И, несмотря на постигшую меня участь,
я не чувствую и гнева. Мое сердце полно лишь сострадания к женщине, которая
повелела вырвать мне глаза.
41
Махавира говорил своим ученикам, что одно из самых фундаментальных качеств,
необходимых человеку, это способность отличать существенное от
несущественного, и "никогда не делать и не говорить ничего такого, что вы
не хотели бы, чтобы это навсегда было связано с вашим именем. Каждое ваше
слово или действие будут вашими следами во времени".
Махавира, как и Будда, никогда не говорил о Боге. Он говорил о
Божественности, о Единстве, о Природе, о Жизни, об освобождении из сетей
невежества. Он учил, что природа ума двойственна и удерживает человека в
сетях невежества.
Эта двойственность проявляется в элементарной логике, а человеку
разумному необходимо развивать парадоксальную и абстрактную логику.
Когда Махавиру спрашивали: "Существует ли Бог?", он отвечал:
"Возможно "ДА". Но подождите, не приходите к заключению. Возможно "НЕТ". Но
подождите, возможно "ДА" и "НЕТ". Язык очень беден, мне трудно выразить...
Возможно "ДА" и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ", возможно "НЕТ" и
неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ". Жизнь - это радуга. Возможно "ДА" и "НЕТ"
оба, и неопределенное ни "ДА", ни "НЕТ".
42 Истина - не моя собственность
В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал
соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который,
если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.
Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему.
Однажды Бимбасара спросил своего министра:
- Что есть у этого человека? Почему он так популярен?
- Истина! - ответил тот.
- Я хочу получить Истину, - сказал Бимбасара и отправился к Махавире.
Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:
- Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь все
мое царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция:
все, что я хочу, я должен иметь!
Махавира рассмеялся и сказал:
- Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина - это не моя
собственность. И Вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был
наследовать царство моего отца, но я отрекся от него, чтобы найти Истину.
Сорок лет я искал Ее и вот теперь, когда нашел, Вы предлагаете мне взамен
царство!
Бимбасара был брамином и не мог не видеть божественный свет, излучаемый
Махавирой.
Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба
Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде
своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком
пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.
Во всем с ним соперничающий царь Прасенджита был также брамином и
приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего
врача.
В те времена "сильные мира сего" в Индии соревновались друг с другом
в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что пока имеют эту
возможность, никакие "стихийные бедствия" не обрушатся на их головы.
Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на
получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почете.
43 Забирайте свое себе
Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили
противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и
учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы
были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но
слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
- Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им
кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди
оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы
позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве
вы не свободны?
Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В
наступившей тишине Будда повернулся к ним:
- Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность
высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
- Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?
- Вы - свободные люди, и то, что вы сделали - ваше право. Я на это не
реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня
реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я
хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего
состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас.
Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой
цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали.
Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с
собой, мы не носим с собой пищу". Теперь я спрашиваю вас: "Что они должны
делать с тем, что я не принял и вернул им назад?"
Один человек из толпы сказал:
- Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим
детям, своим семьям.
Будда улыбнулся:
- Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не
принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны
забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления,
так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.
44 Лодка
Говорят, Будда любил рассказывать своим ученикам эту историю:
"Несколько человек переправлялись через реку. Река была широкой, опасной,
было половодье - это, наверное, был сезон дождей - и они остались целы и
невредимы лишь благодаря своей лодке. Они, наверное, были очень, очень
разумными, потому что подумали: "Эта лодка спасла нам жизнь, как же мы
теперь можем ее бросить? Она - наш спаситель, и было бы черной
неблагодарностью оставить ее здесь!" Поэтому они притащили эту лодку на
своих плечах в город.
- Что вы делаете? - поинтересовался у них один из удивленных прохожих. -
Первый раз вижу, чтобы кто-то притащил в город лодку.
- Нам теперь придется носить эту лодку всю оставшуюся жизнь, - объяснили
они, - потому что она спасла нас, и мы не можем быть неблагодарными."
Назначение рыбной блесны - поймать рыбу,
А когда рыба поймана, блесна забыта.
Назначение слов - сообщить идеи.
Когда идеи восприняты, слова забываются.
Где мне найти человека, позабывшего слова?
Он - тот, с кем я хотел бы поговорить.
45 Неуместные вопросы.
Ученики Будды с волнением ждут ответа на эти предельные философские
вопросы. А что же Будда? Будда молчит…
О, это великое молчание Будды. Как оно красноречиво! Только
противники Просветлённого, скептики и глупцы посмеивались над ним. ”Будда
просто не знает ответа на эти вопросы”, - кричали они.
И вот, подождав, пока шум сам собой стихнет, начинает говорить Будда…
- ”О братья! Представьте себе человека, раненного стрелой в грудь.
Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть
смертельное орудие. Неужели раненый станет спрашивать у врача - из какого
дерева сделана эта стрела, какой краской и в какой цвет она окрашена и
перья какой птицы к ней прикреплены?
Неужели он станет задавать подобные вопросы, зная, что драгоценное
время проходит и ему грозит неминуемая смерть?!”
46 Ощупай и опиши слона.
Один царь приказал собрать к себе во дворец слепых от рождения и
спросил их - каков вид слона. Слепцы отвечали, что они ничего не видят и
поэтому ничего не могут сказать.
Тогда царь приказал вывести слона и подвести к нему слепцов. Каждый
из них ощупал ту часть слона, к которой прикасалась его рука. Затем царь
опять подозвал их и спросил: ”Узнали ли Вы теперь, какой вид имеет слон?”
” Узнали”, - радостно ответил один из слепцов, ощупавший слоновье
брюхо: ”Он похож на ведро!”
”Нет” - перебил его другой, ощупавший ногу: ” Он похож на столб”.
Третий опровергал доводы товарищей по несчастью и утверждал, что слон
похож на канат.
Между слепцами возник нескончаемый спор, и дело чуть не перешло в
потасовку. Тогда царь вмешался и сказал: ”О толпа несчастных людей,
лишённых зрения! К чему безумно спорить о форме слона, когда Вы не знаете,
кого осязали!”
47 Статуи Будды.
Когда Танкэ из Танской династии зашел в столичный храм, было оч
ень холодно, поэтому, взяв одно из выставленных там изображений
Будды, он разжег из него костер. Смотритель, увидев это, сильно
разгневался и вскричал : "Как ты посмел сжечь деревянное
изображение Будды?"
Танкэ стал копаться в золе, как бы ища что-то, и сказал: "Я
соберу святые сарири (что-то вроде минерального остатка,
находимого после кремации человеческого тела и считающегося
символом святости жизни) в золе."
"Каким образом, - сказал смотритель, - можешь ты собрать сарири
деревянного Будды?"
Танкэ ответил: "Если сарири нет, можно ли мне подложить в огонь
оставшихся двух Будд?"
Смотритель изображений потерял впоследствии обе брови за протесты
против очевидной нечестивости Танкэ, а на последнего гнев Будды
так никогда и не пал.
48 Конец света
Как-то кролик уснул под манговым деревом. Внезапно он услышал
сильный шум. Решив, что наступает конец света, он бросился
бежать. Когда другие кролики это увидели, они спросили его: "Поч
ему ты бежишь так быстро?"
Он ответил: "Наступает конец света!"
Услышав это, кролики пустились бежать вслед за ним.
Кроликов увидели олени и спросили их: "Почему вы так быстро
бежите?", и те ответили: "Мы бежим, потому что конец света
близок."
И олени побежали вместе с ними. И так одни животные вслед за
другими пустились бежать, пока все животное царство не обратилось
в паническое бегство, которое наверняка закончилось бы плохо.
Когда Будда, который в то время жил как мудрец - одна из многих
форм его существования, - увидел, что животные обратились в
бегство, он спросил последних из них, почему все бегут. "Потому ч
то наступает конец света," - ответили они.
"Это неправда, - сказал Будда, - мир еще не пришел к завершению.
Выясню, почему они так думают." Затем он начал спрашивать всех
животных, дошел до оленей и, наконец, до кроликов. Когда кролики
сказали, что они бегут, потому что наступает конец света, он
спросил, какой именно кролик сказал им об этом. Они указали на
того, кто побежал первым. Будда спросил этого кролика: "Где ты
был и что делал, когда тебе подумалось, будто наступил конец
света?"
Кролик ответил: "Я спал под манговым деревом."
"Вероятно, ты услышал шум падающего плода, - сказал Будда, - шум
разбудил тебя, ты испугался и подумал, что наступает конец света.
Пойдем к дереву и посмотрим, верно ли это."
Они пошли к дереву и обнаружили, что именно так все и произошло.
Так Будда спас животное царство от гибели.
49 Вспомнить себя. (притча в изложении Ошо)
Ты помнишь многие вещи, - ты можешь стать Британской Энциклопедией;
твой ум способен запомнить все библиотеки мира, - но это неправильное
вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание - в то мгновение,
когда ты вспомнишь себя.
Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая
прыгала с одного холма на другой. Она была беременна и родила в
прыжке. Её львёнок упал в стадо, и стадо вырастило его. Естественно,
он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой
большой, такой не похожий ни на кого. Но, может быть, он был уродом.
Его воспитали вегетарианцем.
Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему
стаду. Он не мог поверить своим глазам. Среди овец гулял молодой лев
во всём великолепии, и овцы его не боялись. Старый лев забыл о еде и
погнался за стадом. Но молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В
конце концов, он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал.
- Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру, тихому, без всякой
ряби, которое было, как чистое зеркало, и заставил его увидеть своё
отражение в озере, а рядом отражение старого льва. Это было внезапной
трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой,
он издал великий рык. Вся долина эхом отразила этот рык. Он никогда
раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом
не сомневался.
Старый лев сказал:
- Моя работа сделана. Теперь всё зависит от тебя. Хочешь ли ты
вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся и сказал:
- Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе
благодарен за то, что ты помог мне вспомнить.
Гаутама обычно говорил:
- Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты - не часть обыденного мира; твой дом - дом божественного. Ты
потерялся в забытьи. Ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда
не смотришь вовнутрь - только наружу.
(Источник: Ошо Любовь. Свобода. Одиночество. )
Назад в раздел "Притчи"
