1 О нашей жизни 2 Зеркальный мир 3 Рыба и Океан 4 Секрет Счастья 5 Друзья 6 Молитва о дожде 7 Ослушание Моисея 8 Превращение яда в лекарство 9 Слоновье мясо 10 Запах и Реальность 11 Еретики 12 Разрешение объяснять 13 Богатый и Бедный 14 Обманутый 15 Дервиш и его Желание 16 Чудовище 17 ВЗГЛЯД СИЛЫ 18 ТАЛИСМАН 19 ДИСПУТ С УЧЕНЫМИ 20 ДВЕ СТОРОНЫ 21 АДЖМАЛЬ ХУССЕЙН И УЧЕНЫЕ 22 СЫТЫЙ 23 Кашкуль 24 КОРОВА 25 попрАВКА 26 СВЯТОЙ И ГРЕШНИК 27 ШЕЙХИ ПЛЕТЕНЫХ ШАПОЧЕК 28 РАССКАЗ ОБ ИБН ХАЛИМЕ 29 ЖЕНЩИНА-СУФИЙ И КОРОЛЕВА 30 ПШЕНИЦА И ЯЧМЕНЬ 31 БУТЫЛКА ВИНА 32 ВОСПРИЯТИЕ 33 ЗОЛОТАЯ МУХА 34 НАПОЛНЕННЫЙ 35 КОГДА ЧЕЛОВЕК ВСТРЕЧАЕТ САМОГО СЕБЯ 36 ЗНАЧЕНИЕ 37 АБУ ТАГИР 38 ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЛИСЫ 39 ЗДОРОВЫЕ И НЕЗДОРОВЫЕ 40 ЖАРКОЕ ИЗ БАРАШКА 41 НАХОЖДЕНИЕ ОШИБКИ 42 СОДЕРЖИМОЕ 43 ПРОСЕИВАНИЕ 44 СОВЕРШЕННЫЙ МАСТЕР 45 ЗАПАЧКАННЫЙ 46 ВАХАБ ИМРИ 47 МОДЖУД - ЧЕЛОВЕК С НЕОБЪЯСНИМОЙ ЖИЗНЬЮ 48 Любовь 49 Мастер и чайная чашка 50 Выбираю блаженство 51 Ученический колпак 52 Ужин у Волшебника 53 Точка отсчета 54 Возвращение 55 Индийская птичка 56 Сын моего отца 57 Не все за один раз 58 Как возникло предание 59 Поиски Бога 60 Причина в желании 61 Тщеславие 62 Будьте осознающими! 63 Тренировка чувствительности 64 Находчивый министр. 65 Мансур Аль Хиллай 66 Наглядный пример 67 Победа и поражение 68 Исцеление совестью 69 Мастер Рази 70 Время, место, люди и метод 71 Тарабарщина 72 Мой Учитель - - жизнь 73 Мастер Дхун-Нун (кольцо) 74 Кто просил тебя комментировать? 75 Рабия Аль-Адавия, что вы ищете? 76 Я жду тебя 77 Богатство и мудрость 78 Сказка песков 79 Правильное мнение 80 Черепаха и скорпион О нашей жизни Как-то один мудрец, стоя перед своими учениками, сделал следующее. Он взял большой стекляный сосуд и наполнил его до краев большими камнями. Проделав это он спросил учеников, полон ли сосуд. Все подтвердили что полон.Тогда мудрец взял коробку с мелкими камушками, высыпал ее в сосуд и несколько раз легонько встряхнул его. Камушки раскатились в промежутки между большими камнями и заполнили их. После этого он снова спросил учеников полон ли сосуд теперь. Они снова подтвердили - факт, полон. И наконец мудрец взял со стола коробку с песком и высыпал его в сосуд. Песок конечно же заполнил последние промежутки в сосуде. "Теперь," - обратился мудрец к ученикам,- " я хотел бы, чтобы вы смогли распознать в этом сосуде свою жизнь! Крупные камни олицетворяют важные вещи в жизни: ваша семья, ваш любимый человек, ваше здоровье, ваши дети - те вещи, которые, даже не будь всего остального, все еще смогут наполнить вашу жизнь. Мелкие камушки представляют менее важные вещи, такие, как, например, ваша работа, ваша квартира, ваш дом или ваша машина.Песок символизирует жизненные мелочи, повседневную суету. Если же вы наполните ваш сосуд вначале песоком, то уже не останется места для более крупных камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелкие вещи, то для больших вещей уже ничего не останется. Поэтому обращайте внимание прежде всего на важные вещи, находите время для ваших детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального. Следите за вашими большими камнями - только они имеют цену, все остальное - лишь песок. " 2 Зеркальный мир. Ученик спросил дервиша: - Учитель, враждебен ли мир для человека? Или он несёт человеку благо? - Я расскажу тебе притчу о том, как относится мир к человеку, - сказал учитель. "Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного. Среди прочих диковин во дворце была зала, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными. Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркало, - настолько точно они отражали предметы. Кроме того, стены этой залы были устроены так, чтобы создавать эхо. Спросишь: "Кто ты?" - и услышишь в ответ с разных сторон : "Кто ты? Кто ты? Кто ты?". Однажды в залу забежала собака и в изумлении застыла посередине - целая свора собак окружила её со всех сторон, сверху и снизу. Собака на всякий случай оскалила зубы; и все отражения ответили ей тем же самым. Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило её лай. Собака лаяла всё громче. Эхо не отставало. Собака металась туда сюда, кусая воздух, её отражения тоже носились вокруг, щёлкая зубами. Наутро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении миллионов отражений издохших собак. В зале не было никого, кто бы мог причинить ей хоть какой-то вред. Собака погибла, сражаясь со своими собственными отражениями". - Теперь ты видишь, - закончил дервиш, - мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Всё происходящее вокруг нас есть всего лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков. Мир - это большое зеркало. 3 Рыба и Океан В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда. Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет "гуру". Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определенные позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветленных рыб. Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь - это повторять все время мантру "Рам-рам-рам..." и только тогда откроется путь к Океану. И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу. Услышав о нелегких исканиях, она так учила рыбу-искателя:- Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты - его любимая часть. А все рыбы - это волны этого великого Океана! 4 Секрет Счастья Один торговец отправил своего сына узнать Секрет Счастья у самого мудрого из всех людей. Юноша сорок дней шёл через пустыню и, наконец, подошёл к прекрасному замку, стоявшему на вершине горы. Там и жил мудрец, которого он искал. Однако вместо ожидаемой встречи с мудрым человеком наш герой попал в залу, где всё бурлило: торговцы входили и выходили, в углу разговаривали люди, небольшой оркестр играл сладкие мелодии и стоял стол, уставленный самыми изысканными кушаньями этой местности. Мудрец беседовал с разными людьми, и юноше пришлось около двух часов дожидаться своей очереди. Мудрец внимательно выслушал объяснения юноши о цели его визита, но сказал в ответ, что у него нет времени, чтобы раскрыть ему Секрет Счастья. И предложил ему прогуляться по дворцу и прийти снова через два часа. - Однако я хочу попросить об одном одолжении, - добавил мудрец, протягивая юноше маленькую ложечку, в которую он капнул две капли масла. - Всё время прогулки держи эту ложечку в руке так, чтобы масло не вылилось. Юноша начал подниматься и спускаться по дворцовым лестницам, не спуская глаз с ложечки. Через два часа он вернулся к мудрецу. - Ну как, - спросил тот, - ты видел персидские ковры, которые находятся в моей столовой? Ты видел парк, который главный садовник создавал в течение десяти лет? Ты заметил прекрасные пергаменты в моей библиотеке? Юноша в смущении должен был сознаться, что он ничего не видел.Его единственной заботой было не пролить капли масла, которые доверил ему мудрец. - Ну что ж, возвращайся и ознакомься с чудесами моей Вселенной, - сказал ему мудрец. - Нельзя доверять человеку, если ты не знаком с домом, в котором он живёт. Успокоенный, юноша взял ложечку и снова пошёл на прогулку по дворцу; на этот раз, обращая внимание на все произведения искусства, развешанные на стенах и потолках дворца. Он увидел сады, окруженные горами, нежнейшие цветы, утончённость, с которой каждое из произведений искусства было помещено именно там, где нужно. Вернувшись к мудрецу, он подробно описал всё, что видел. - А где те две капли масла, которые я тебе доверил? - спросил Мудрец. И юноша, взглянув на ложечку, обнаружил, что всё масло вылилось. - Вот это и есть тот единственный совет, который я могу дать: Секрет Счастья в том, чтобы смотреть на все чудеса света, при этом никогда не забывая о двух каплях масла в своей ложечке. 5 Друзья Жили-были два соседа. Пришла зимушка-зима, выпал снег. Первый сосед ранним утром вышел с лопатой разгребать снег перед домом. Пока расчищал дорожку, посмотрел, как там дела у соседа. А у соседа - аккуратно утоптанная дорожка. На следующее утро опять выпал снег. Первый сосед встал на полчаса раньше, принялся за работу, глядит - а у соседа уже дорожка проложена. На третий день снегу намело - по колено. Встал еще раньше первый сосед, вышел наводить порядок... А у соседа - дорожка уже ровная, прямая - просто загляденье! В тот же день встретились они на улице, поговорили о том, о сем, тут первый сосед невзначай и спрашивает: - Послушай, сосед, а когда ты успеваешь снег перед домом убирать? Второй сосед удивился сначала, а потом засмеялся: - Да я его никогда не убираю, это ко мне друзья ходят! 6 Молитва о дожде Рассказывают, что в месте, именуемом Каср аль-Арифин, однажды случилась засуха. И люди пришли к Мастеру Бахааддину Накшбанду, прося его помолиться о дожде. И он вывел их на улицу и повел их по улице, и водил их по улицам, пока не нашел женщину, которая нянчила младенца на своих руках. "Я молю тебя, накорми свое дитя!" - сказал Мастер. "Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его", - сказала женщина, - "потому что это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты ничего не понимаешь?" Бахааддин велел записать слова женщины и прочесть их публично. 7 Ослушание Моисея Как пишет Абу-Талиб Макки, Моисей, великий пророк, рассказывал, как он смог расширить степень своего понимания от отдельных догадок и предположений до правильной и четкой перспективы. Моисей был прикован к постели, и хотя различные доктора предлагали ему средства от его болезни, он отказал всем, уповая на Бога. Однако сам Господь, как говорят, повелел Моисею воспользоваться лекарством, сказав при этом: "Отвергая лекарства, ты ставишь под сомнение мудрость того, кто наделил их целебными свойствами!" Вот почему говорится: "Веруй в Бога, и привязывай своего верблюда на ночь". Если ты этого не делаешь, то зачем вообще нужна такая вещь, как верблюжья уздечка?" Хазрат Бахааддин Накшбанд сказал как-то по этому поводу: "Если вянущий лист своим появлением говорит тебе о том, что растение нуждается в поливе, то, так как ты можешь это сделать, это и есть твой долг, то эти "слова" листа, есть не что иное, как приказ творца лично тебе. И если ты ждешь еще чего-то, спроси себя, если между тобой и творцом есть средство общения,затем ли оно, чтобы им пренебречь?" 8 Превращение яда в лекарство В городе Бистаме жили однажды два вельможи, ненавидевшие друг друга из-за древней вражды. Однако, случилось так, что оба они захотели обучиться секретам человеческой природы и судьбы под началом одного и того же человека, известного мудреца Али Бега, который жил в отдаленной части Персии. Однако Али, перед тем как принять их, отписал другому мудрецу, Ибн Хамзе, который жил неподалеку от Бистама, с просьбой принять двух вельмож и поговорить с ними от его имени. Но каждый из них отказался встречаться с Ибн Хамзой. "Я хочу припасть к корню, а не к ветви," - сказал первый. Второй сказал: "Ибн Хамза - никто для меня!". И вот Ибн Хамза начал распространять недостойные слухи о двух "кандидатах в просветленные". Через несколько месяцев, заваленные со всех сторон гадкими слухами, след от которых вне всякого сомнения вел к Ибн Хамзе, двое аристократов почувствовали себя задетыми за живое, и, забыв старые обиды, ворвались в дом Ибн Хамзы, полные ярости и гнева, забыв полностью о своих поисках истины и человеческой природы. "Известно ли тебе, о презренный червь, зачем мы пришли в твой дом?" - вскричали они, едва завидев Ибн Хамзу. "Доподлинно известно", - отвечал Ибн Хамза, - "вы пришли: Во-первых, потому что Али Бег хотел показать вам, насколько мелочна и ничтожна ваша "глубокая" неприязнь друг к другу. Во-вторых, потому что вам надо было продемонстрировать, до чего просто управлять вашими поверхностными чувствами, заставив вас прийти сюда, хотя каждый из вас твердо решил не делать этого. В-третьих, хотя вы и не подчинились указаниям Али Бега, вам стоит знать, что некоторые желания должны быть доведены до конца. В-четвертых, вы здесь для того, чтобы стать хотя и невольными, но учителями людям, присутствующим здесь. В-пятых, Али Бегу и мне надо было показать местным жителям, любителям подозревать и распространять слухи, наподобие тех, что я распустил о вас двоих, что люди сердца - не простая добыча для них, что их пагубные привычки могут быть обращены против них же. И наконец, в-шестых, вы здесь, потому что в последовательности будущих событий, фактов и разъяснений я вижу перспективу превращения яда в лекарство, и оружия в ценный инструмент." 9 Слоновье мясо Ибрагим Хавас1, суфи 10 века христианской эры рассказывал эту историю, чтобы проверить уровень понимания изучающих суфизм. "В компании нескольких суфи я плыл на корабле по морю, как вдруг, наш корабль потерпел крушение, и я с несколькими товарищами едва смог достичь отдаленного берега. Мы не знали, где мы оказались, к тому же у нас не было ни крошки еды с собой. Похоже было, что мы все погибнем, потому что дни проходили за днями, и помощи ждать было неоткуда. Мы обсудили свое положение и решили, что каждый из нас даст обет совершить что-либо доброе или воздерживаться от чего-то злого, что отдаляет его от Господа. Таким образом, думали мы, наша искренность может стать средством нашего спасения. И вот каждый произнес свою клятву: один клялся, что с сегодняшнего дня он начинает пост, другой обещал молиться каждый день больше, чем любой другой, третий брался совершить паломничество пешком. Каждый пообещал отказаться от каких-то желаний либо сделать что-то, что требует религия. И вот очередь подошла ко мне, и все спросили меня, что я скажу в свою очередь. Я уже собрался произнести свою клятву, как вдруг что-то пришло мне в голову, и я, не раздумывая, сказал: "Я не стану есть слоновьего мяса!" Все зашумели на меня: "Сейчас не время для шуток и баловства! Мы находимся на грани жизни и смерти!" Я отвечал: "Клянусь Богом, я не имел в виду ни того, ни другого. Пока вы говорили, я продумал обо всех хороших вещах, что я могу сделать, и о плохих, от которых я могу отказаться, - но что-то удержало меня от того, чтобы выбрать одну из них. То, что я сказал, пришло ко мне просто, без раздумий, и я верю, что это божественная мудрость вложила слова в мои уста." Мы решили углубиться далеко вглубь берега, и, оговорив, что все, что будет найдено - будет разделено поровну, мы, назначив место встречи, разделились и двинулись в путь. И вскоре мои товарищи заметили молодого слона, и решили, что его мяса нам вполне хватит, чтобы не умереть с голода. Слона убили и его мясо приготовили на костре. Хотя мне много раз предлагали разделить пищу, я отказался со словами: "Все вы были свидетелями того, как я клялся воздерживаться именно от этого. Возможно, Бог вложил мне эту клятву в уста с тем, чтобы я умер, но я все равно не могу ее нарушить" И вот, когда все поели и улеглись спать, мы были разбужены трубным голосом разъяренного слона. Огромное животное мчалось на нас, и от его топота тряслась земля. В ужасе мы упали на землю, в полной уверенности, что все мы погибнем. Каждый из нас принялся повторять слова молитвы, как делает любой человек перед лицом смерти. И вот слон, подбежав к нам, протянул свой хобот, и принялся обнюхивать нас по очереди, и, учуяв запах жареного мяса в гневе топтал человека. Я лежал на земле, повторяя свою Шахада (Символ веры) в смертельном ужасе. Слон обнюхал меня, потом еще и еще, тщательнее, чем моих спутников. Потом он обхватил меня хоботом, и я подумал, что он собирается убить меня каким-то особенным образом. Но он посадил меня к себе на спину, и тронулся прочь, то медленным шагом, то переходя на бег. На спине слона было очень жестко и неудобно, но все же я обрел надежду на то, что мне удастся вскоре бежать. На рассвете слон снял меня со спины и поставил на землю, после чего развернулся и скрылся туда, откуда пришел. Я так и не понял причины его поступка, к тому же я до сих пор был полон страха. В благодарности за спасение я вознес хвалы и молитвы господу. И, когда я почувствовал, что солнце взошло высоко, я осознал, что нахожусь на обочине широкой дороги. Я пошел вдоль нее, и вскоре прибыл в населенный город, где и рассказал свою историю, и люди были очень удивлены, так как место, где мы потерпели кораблекрушение, было в нескольких днях пути от их города. После этого я провел несколько дней в городе, восстанавливая силы, после чего вернулся домой в целости и сохранности. 10 Запах и Реальность Учитель Бахааддин сидел однажды, после ужина, в окружении вновь прибывших, молодых и стариков, каждый из которых желал учиться у него. И вот когда, аконец, настала тишина, Мастер разрешил задавать вопросы. "Что вызывает наибольшие трудности в обучении Пути?" - спросили его. "Люди руководствуются поверхностными вещами. Их привлекают проповеди, рассказы, слухи, - то, что будоражит их - как пчел привлекает запах цветка." "Но как иначе пчеле найти цветок, если не по запаху? И как человеку познать истину, как не по рассказам о ней?" Мастер отвечал: "Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, рассказы, проповеди, книги, чувства. Однако, приблизившись, он начинает требовать больше и больше того же самого: но не того, что может дать мудрость. Пчелы находят цветок по запаху, но, найдя его, они не требуют больше и больше запаха, они припадают к нектару, который должны собирать. Это эквивалент реальной мудрости, все рассказы и представления о которой, - это ее запах. Так вот среди людей очень мало "настоящих пчел". Тогда как все пчелы являются пчелами в том смысле, что они способны собирать нектар, не все люди - люди, в смысле исполнения и восприятия того, для чего они были созданы. Затем Мастер сказал: "Пусть те, кто пришел сюда, в Каср аль-Арифин из-за того, что он что-то прочел, встанут." Многие встали. "Теперь те, кто пришел сюда, потому что он что-то слышал о нас." Встало еще несколько человек. "Те, кто все еще сидят", - продолжал Учитель - "почувствовали наше присутствие и нашу особенность каким-то особенным, неуловимым образом." "Среди тех, кто стоит, старых и молодых, много тех, кому необходимо, чтобы их чувства волновали их вновь и вновь, те, кто жаждут развлечения или жаждут покоя. Чтобы они поняли, что им нужно именно здесь, они должны ощутить потребность в знаниях, а не в развлечениях." Затем он сказал: "Здесь есть также те, кого привлекает к учителю его слава и репутация, и они приезжают издалека, чтобы навестить его, и будут приезжать навестить его могилу после того, как он умрет, все из тех же побуждений. Пока их стремления не будут переплавлены, как в алхимической реторте, они не отыщут истины." "И наконец, здесь наверняка есть те, кто приехал к учителю не потому, что он величайший из живых наставников, и не потому, что они хотят навестить его могилу, но потому, что они ощущают истинную природу учителя. Когда-нибудь все овладеют этим даром." Мастер узора продолжал: "Однако в нашем случае, дело целых поколений людей должно быть сделано одним человеком. Чтобы стать Моисеем вам придется превзойти своего фараона. Человек, которого привлекает репутация его учителя, должен измениться, стать другим. Он должен стать тем, кто остается вблизи учителя потому, что он чувствует его истинную природу. В этом - смысл его Работы, перед тем, как он сможет учиться. До тех пор, пока он не понял это, он скорее дервиш, чем суфи. Дервиш жаждет, суфи - воспринимает." 11 Еретики Рассказывают, что Имам аль-Газали был однажды приглашен на собрание судей, и больший из них сказал ему: "Ты ученый человек, также как и мы все... многие приходят к тебе, чтобы ты разъяснил им священный закон Шариата. Нам стало известно, ты рекомендуешь им не соблюдать пост в священный месяц Рамадан. Также нам известно, что ты отговаривал людей совершать паломничество в Мекку. Говорят о тебе также и то, что ты запрещаешь людям говорить "Нет Бога кроме Аллаха". Все - бесспорное свидетельство твоей неверности. Твоя репутация - вот то единственное, что защищало тебя до сих пор от смерти за отступничество. Людей надо защищать от таких, как ты." Газали отвечал со вздохом: "В Священном Законе Ислама записано, что люди, не понимающие Закон и того, что он означает, не преступники и не подлежат его суду. Сюда входят дети и слабоумные, но сюда же следует отнести и тех, кому не хватает понимания. Если человек постится, не осознавая, зачем он это делает, или отправляется в паломничество, только для того, чтобы страдать, или произносит Символ Веры, а веры не имеет - этому человеку недостает понимания, и его не следует поощрять к продолжению того, что он делает, но наставить на путь. Говоря вашими словами, людей следует защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и наказываете не за преступления. Если человек не способен ходить, если он хром, велите ли вы ему идти, во что бы то ни стало, или все-таки дадите ему костыли и средства для лечения его болезни? Это о вас сказал Пророк, предсказывая ваше появление, "Ислам пришел как чужак, как чужак и уйдет". Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей подготовки и ваших способностей. Вот почему вам не остается ничего более, кроме как пугать людей смертью за отступничество, и все же отступники - не я, а вы" 12 Разрешение объяснять В силу особенности Суфийской литературы, учителя Пути часто выдавали разрешения на толкование своих книг достойным людям. Конечно, не все удовлетворяли требованиям, и находилось много "Суфи", сделавших для себя карьеру, толкуя книги суфийских мастеров. Рассказывают, как некий дервиш рассуждал о смысле одной из поэм Джами, когда какой-то человек, пробившись в первый ряд, стал качать головой, все чаще и чаще, высказывая явное неодобрение словам ученого. Все стали смотреть на чужака, и, наконец, дервиш пронизал его подозрительным взглядом и спросил: "Похоже, вы не согласны со мной?" "Да." "И", - продолжал дервиш, - "у вас есть разрешение Великого Мастера Джами на толкование его работ?" "Нет." "Тогда кто ты такой, и по какому праву ты ведешь себя так, ставя под сомнение слова такого значимого человека, как я?!" - закричал дервиш. "Я Джами", - сказал незнакомец и скрылся в толпе. 13 Богатый и Бедный Великий пророк Моисей был на пути к Господу, чтобы спросить его как продолжать свое дело, когда он повстречал нищего, который спросил: "Куда ты направляешься, Моисей?" "Я иду на встречу с Богом." "Когда ты увидишь его, передай, пожалуйста, что я беден и не знаю, как улучшить свою жизнь." Мойсей обещал передать. Вскоре он увидел очень богатого человека, который спросил: "Куда ты направляешься, Моисей?" "Я иду к Господу." "Когда ты увидишь его, спроси его - что мне делать? Я обеспеченный человек и все же Господь продолжает осыпать меня золотом." Моисей взялся передать и эту просьбу. Вскоре он увидел Господа и сказал: "Боже! Я пришел к тебе, чтобы спросить, как мне продолжать свое дело, и еще, мне нужен совет для двух людей, которых я встретил по пути." Господь отвечал ему: "О, Моисей! Ты спрашиваешь меня, как тебе продолжить свою работу, но случай с этими людьми показывает, что ты не сделал того, что мог сделать - отдать бедному избыток богача. Как я могу поручать тебе большее, если ты не делаешь того, что уже должен был сделать? " 14 Обманутый Широта ума, которая часто представляется как добродетель, в определенном смысле является высшей формой эгоизма, - потому что позволяет человеку достичь высот, недоступных прочим. Страх потерять и желание приобрести - вот те стимулы, которые предоставляют временное возбуждение (которого так жаждут люди), но стоят, однако, на пути более глубокого понимания. Многие до такой степени ходят "на поводу" у других людей, у собственных идей, у своего окружения, что и не подозревают, что существует область восприятия, отличная от этих поверхностных вещей. Персидский поэт Ливаи иллюстрирует это пересказом старинной истории, которая столь же интересна, сколь и поучительна: Некий обеспеченный человек, возвращаясь из длительного путешествия, присел на обочину дороги, чтобы перекусить. Он наслаждался едой, предаваясь приятным размышлениям о доме, о себе и о выгодной сделке, которую он заключил. И вот он увидел человека, направлявшегося ему навстречу. Он подозвал его и спросил, как обстоят дела в их городе. "Все прекрасно", - отвечал тот. "Ты знаешь мой дом? Как там моя жена и мой сын?" "Твой сын чувствует себя прекрасно, а его мать хороша как всегда." "А мой верблюд?" "Сыт и здоров." "А мой пес?" "Как всегда: верен тебе, и неусыпно сторожит твои владения." Теперь, когда последняя тень беспокойства ушла, он принялся за еду с удвоенным аппетитом.Он ничего не предложил другому путнику, и тот подумал, что сможет преподать ему урок. В кустах промелькнула газель, и путник тяжело вздохнул. "В чем дело?" - спросил купец. "Я просто подумал, что если бы твой пес не умер, он бы легко догнал эту газель." "Что? Мой пес мертв? Как это могло случиться?" "Он переел мяса твоего верблюда..." "Мой любимый верблюд? Что с ним?" "Его зарезали, чтобы накормить гостей на похоронах твоей жены" "Моя жена!" "Да, она не пережила смерти сына..." "Что случилось с сыном?" "Он погиб под обломками рухнувшего дома." При этих словах купец вскочил, разорвал свои одежды и убежал с криками в пустыню. Если бы купец разделил свою трапезу со своим земляком, возможно, ему бы не пришлось пройти через такое ужасное переживание, как все эти страшные истории. С другой стороны, если бы он не был жаден, у него не было бы шанса увидеть себя с этой стороны. Однако, если бы он не был жаден, нуждался бы он в такого рода шоковой терапии, которая дала ему возможность наблюдать себя? 15 Дервиш и его Желание Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет? Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину. Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят. Король сказал: "Важности и пышности". Слуга сказал: "Работы!" Воин сказал: "Славы!" Тогда раздался голос, который сказал Дервишу: "Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят..." И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались. Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?" И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других. Дервиш закричал: "Неужели правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?" "Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно", - говорил ангел, - "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель". "Но", - продолжал Дервиш, - "как люди узнают, что истина - это не мнение, что факты - не знания, а убеждения - не достоинство?" "Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой." "И что тогда?" - спросил Дервиш. "Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний." "Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?" "Конечно", - сказал ангел, - "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности". 16 Чудовище Это очень старая история, рассказанная когда-то людьми, которые прислушивались к мудрости. Так как люди этой общины мало интересуются смыслом этих слов, уже н е важно рассказывали они ее или нет, или хранили или нет. Однако, ближе к делу: История рассказывает о четырех друзьях, живших по соседству, обучавшихся у таких мастеров, и достигших в своем обучении таких вершин теории и практики, что каждый считал, что находится в апогее познания. Случилось так, что те четверо решили предпринять путешествие и применить свои знания, ибо разве не сказано: "Тот, кто имеет знания и не пользуется ими, не глупец ли?" Они отправились в путь все вместе, однако было известно ранее, как известно и ныне, что в отличие от трех друзей, искусных в теории и практике, четвертый обладал меньшими знаниями, однако был наделен пониманием. И через некоторое время, когда они узнали больше друг о друге, те трое почувствовали, что их компаньон не обладает необходимыми качествами, и хотели отправить его домой. Когда он отказался, они сказали ему: "Это типично для таких как ты, нечувствительных к достоинствам более развитых людей, упорствовать в том, что ты нам ровня". Но все же они разрешили ему следовать за ними, хотя и исключили его из своего круга. И случилось так, что однажды они нашли на обочине дороги кости и останки какого-то зверя. "Ага!" - сказал первый, - "Посредством своего восприятия я вижу в этой куче костей скелет льва!" "А я", - сказал второй, - "обладаю знаниями, так что могу восстановить тело этого льва по скелету!" "Ну а я", - говорил третий, - "владею искусством возвращать жизнь, так что я могу оживить это тело!" И они решили так и поступить, применив свои знания к куче костей. Четвертый, однако, схватил их за рукав со словами: "Я должен вам сказать, что хотя вы и не цените моих талантов и способностей, я все же кое-что понимаю. Это действительно останки льва. Вернете его к жизни, - и он убьет нас на месте." Но те трое были слишком увлечены возможностью попрактиковаться. Через несколько минут перед ними стоял огромный, живой и голодный лев. Пока те трое занимались своими процедурами, четвертый вскарабкался на высокое дерево. Оттуда он увидел, как лев растерзал его спутников и умчался в пустыню. Единственный выживший спустился с дерева и сумел благополучно вернуться домой. 17 ВЗГЛЯД СИЛЫ Дервишу, который учился у ног великого суфийского учителя, было сказано, чтобы он усовершенствовал свое знание в упражнениях по чувствительности. Затем он должен был вернуться к своему Мастеру для дальнейших инструкций. Он удалился в лес и стал концентрироваться на внутреннем созерцании с огромной силой и прилежанием до тех пор, пока почти ничего уже не могло побеспокоить его. Однако, он недостаточно хорошо концентрировался на необходимости в равной степени удерживать все объекты в своем сердце, и его жажда добиться успеха в своем упражнении, оказалась несколько сильнее, чем его решение вернуться в ту школу, из которой он был послан медитировать. И так оказалось, что однажды, когда он концентрировался на своем внутреннем "Я", слабый звук достиг его слуха. Раздраженный этим, дервиш взглянул вверх на ветку дерева, с которой, казалось, доносился звук, и увидел птичку. В голове у него пронеслась мысль, что такая птичка не имеет права мешать упражнениям столь преданного своему делу человека. Как только он осознал эту мысль, птичка упала к его ногам мертвой. Здесь следует сказать, что дервиш не был настолько далеко продвинувшимся на суфийском пути, чтобы понимать, что по всему этому пути есть испытания. Все, что он мог увидеть в тот момент, так это то, что он достиг такой силы, которой никогда не имел ранее. ОН смог убить живую тварь или, может быть, даже она была убита какой-нибудь другой силой, находящейся вне его, за то, что она помешала его самоуглублению! "Должно быть, я действительно великий суфий",- подумал дервиш. Он поднялся и пошел к ближайшему городу. Добравшись туда, он нашел хорошенький домик и решил попросить там чего-нибудь поесть. Когда на его стук какая-то женщина открыла дверь, дервиш сказал: "Женщина, принеси мне пищи, потому что я продвинувшийся дервиш, а в том, чтобы накормить того, кто находится на пути, есть заслуга". "Так быстро, как только смогу, почтенный дервиш",- ответила дама и исчезла внутри. Но прошло довольно долгое время, а женщина все не возвращалась. С каждой проходящей минутой дервиш становился все более и более нетерпеливым. Когда женщина вернулась, он сказал ей: "Считай себя счастливой, что я не направил на тебя ярость дервиша, потому что разве не каждый знает, что несчастье может прийти из-за непослушания избранному". "Несчастье действительно может прийти, если не способен воспрепятствовать ему через свой собственный опыт",- сказала женщина. "Как ты смеешь отвечать мне подобным образом?" - закричал дервиш.- И что ты хочешь этим сказать?" "Я только хочу сказать,- сказала женщина,- что я не птичка на лесной опушке". При этих словах дервиш остолбенел. "Мой гнев не причиняет тебе вреда, и ты даже можешь читать мои мысли",- пробормотал он. И он попросил женщину стать его учителем. "Если ты не послушал своего собственного, первоначального учителя, то ты у меня тоже потерпишь неудачу",- сказала женщина. "Ну, по крайней мере, скажи мне, каким образом ты достигла более высокого уровня понимания, чем я",- спросил дервиш. "Слушаясь моего учителя. Он говорил мне, чтобы я внимательно относилась к его лекциям и его упражнениям, когда он вызывал меня. Во всякое остальное время я должна была рассматривать свои мирские задачи как упражнения. Таким образом, хотя я не слышала о нем по многу лет, моя внутренняя жизнь постоянно расширялась, давая мне такие силы, которые ты видел, и много других". Дервиш вернулся в теккию * к своему учителю, чтобы тот руководил им дальше. Мастер отказался обсуждать с ним что-либо, но просто сказал, когда тот появился: "Иди и служи под руководством такого-то мусорщика, который чистит улицы в таком-то и таком-то городе". * Учебный центр суфиев. Поскольку дервиш рассматривал своего учителя как стоящего очень высоко, он отправился в этот город. Но когда он прибыл на место, где работал мусорщик, увидел, как тот стоит там покрытый грязью, он не захотел приблизиться к нему и не мог даже вообразить себя его слугой. Пока он стоял там в нерешительности, мусорщик сказал, обратившись к нему по имени: "Ладжавард, какую птичку ты убьешь сегодня? Ладжавард, какая женщина может прочесть твои мысли сегодня? Ладжавард, какую неприятную обязанность возложит на тебя твой учитель завтра?" Ладжавард спросил его: "Как ты можешь читать у меня в уме? Как может мусорщик делать такие вещи, на которые не способен благочестивый отшельник?" Мусорщик сказал: "Некоторые благочестивые отшельники могут делать эти вещи, но они не делают их для тебя, потому что у них есть другие дела. Для тебя я выгляжу как мусорщик, потому что это мое занятие. Поскольку тебе не понравилась работа, тебе не понравился и человек. Поскольку ты воображаешь, что святость состоит в омовениях, поклонах и медитации, ты никогда не достигнешь ее. Я достиг тех способностей, которые имею сейчас, потому что я никогда не думал о святости - я думал о долге. Когда люди учат тебя долгу перед твоим Мастером или долгу перед чем-нибудь святым, они учат тебя долгу, дурак! Все, что ты можешь видеть, так это "долг перед человеком" или "долг перед храмом". Поскольку ты не можешь сконцентрироваться на долге, то ты все равно, что уже потерян". И Ладжавард, когда он смог забыть то, что он был слугой мусорщика, и понял, что быть слугой это долг, стал человеком, которого мы знаем Просветленный, Чудотворец, Шейх Абдурразад Ладжаварди из Бадахшана. 18 ТАЛИСМАН Рассказывают, что факир, который хотел учиться без всяких усилий, был через некоторое время изгнан из круга Шейха Шаха Гваташаттара. Когда Шаттар отпускал его, факир сказал: - У тебя есть репутация, что ты способен обучить всей мудрости в мгновение ока и в то же время ты ждешь, чтоб я проводил с тобой так много времени! - Ты еще не научился учиться тому, как учиться. Однако ты обнаружишь, что я имею в виду,- сказал суфий. Факир притворился, что он ушел, но каждую ночь вместо этого подкрадывался к теккие для того, чтобы посмотреть, что делает Шейх. Через короткое время он увидел, как Шах Гват взял из какого-то инкрустированного металлического ларца драгоценный камень. Этот самоцвет он держал над головами своих учеников, говоря: - Это передатчик моего знания и ничто иное, как Талисман Просветления. "Так это и есть секрет силы Шейха",- подумал факир. Той же самой ночью он пробрался в зал медитаций и украл талисман. Однако, как он ни старался, в его руках драгоценный камень не открывал никакой силы и никаких секретов. Он был горько разочарован. Он стал учителем, навербовал учеников и пытался вновь и вновь просветить их или самого себя при помощи талисмана, но все было напрасно. Однажды он сидел у своей святыни после того, как его ученики ушли спать, размышляя над своими проблемами, и вдруг заметил Шаттара, который появился перед ним. - О, факир!-сказал Шах Гват.- Ты всегда можешь украсть что-нибудь, но ты не всегда можешь заставить это работать. Ты можешь украсть даже знание, но оно будет бесполезным для тебя подобно тому, как вору, который украл бритву у брадобрея (сделанную благодаря знанию кузнеца), но не имеющему знания о том, как брить, бесполезна эта бритва. Он объявляет себя брадобреем и погибает из-за того, что он не смог не только сбрить хоть одну бороду, а перерезал вместо этого не сколько горл. - Но у меня есть талисман, а у тебя нет,- сказал факир. - Да, у тебя есть талисман, но я Шаттар,- сказал суфий.-- Своим умением я могу сделать другой талисман, ты же со своим талисманом не можешь стать Шаттаром. - Зачем же тогда ты пришел -просто мучить меня? - вскричал факир. - Я пришел сказать тебе, что если бы ты мыслил не настолько буквально, как воображая, будто иметь вещь - это то же самое, что и быть способным измениться при помощи ее, то ты был бы готов учиться тому, как учиться. Однако факир считал, что суфий просто пытается заполучить обратно свой талисман и, поскольку он не был готов учиться тому, как учиться, то он решил неуклонно продолжать свои эксперименты с драгоценным камнем. Его ученики продолжали делать так и их последователи и их тоже. Фактически ритуалы, которые являются результатом его неустанного эксперимента, в наши дни составляют сущность их религии. Никто не может себе вообразить, настолько эти события стали освящены временем, что обычаи имеют свое собственное происхождение в тех обстоятельствах, которые только что были рассказаны. Почтенные практики веры стараются также быть настолько благочестивыми и безупречными, что эта вера никогда не умрет. 19 ДИСПУТ С УЧЕНЫМИ Сообщают, что Бахаудина Накшбанда спросили: - Почему ты не дискутируешь с учеными? Такой-то и такой-то мудрец регулярно это делает. Это приводит к полному замешательству ученых и к неизбежному обожанию его собственных учеников. Он сказал: - Пойдите и спросите тех, кто помнит то время, когда я сам препирался с учеными. Я регулярно разрушал их убеждения и их воображаемые доказательства с относительной легкостью. Те, кто тогда присутствовал на этих многочисленных собраниях, расскажут вам об этом. Но однажды человек более умный, чем я, сказал: "Ты на столько часто и предсказуемо стыдишь людей языка, что в этом есть монотонность, и это в особенности так, поскольку это не является окончательной целью, так как ученые без понимания продолжают делать ошибки долгое время после того, как их положение было разрушено". Он добавил: "Твои ученики находятся в состоянии постоянного удивления твоими победами. Они научились уважать тебя. Вместо этого они должны бы были воспринять относительную бесполезность и отсутствие значимости твоих оппонентов. Таким образом, ты в победе потерпел поражение, скажем, на четверть. Их удивление также берет очень много их времени, тогда как они могли бы воспринимать что-нибудь стоящее. Поэтому ты потерпел поражение, пожалуй, еще на четверть. Две четверти равны одной половине. У тебя осталась половина шанса". Это было двадцать лет назад. Вот почему я не обращаю внимания ни своего, ни своих учеников на ученых. Ни ради победы, ни ради поражения. Вновь и вновь можно нанести удар мнящим о себе ученым, чтобы продемонстрировать их пустоту ученикам. Так же, как ударяешь по пустому горшку. Делать большее является одновременно как тратой времени, так и приданием важности интеллектуалам путем того, что даешь им даровое внимание, которого они наверняка не достигли бы сами. 20 ДВЕ СТОРОНЫ Частично окрашенные одежды дервишей, постоянно копируемые для учебных целей и имитируемые просто для украшения, были введены в Испании в Средние Века следующим образом. Король франков очень любил разные парады и процессии, а также гордился своими познаниями в философии. Он попросил суфия, известного под именем Агарин, чтобы тот проинструктировал его в высшей мудрости. Агарин сказал: "Мы предлагаем тебе наблюдение и отражение, но сначала ты должен узнать их масштаб, их широту". "Мы уже хорошо знаем, как расширять наше внимание, хорошо изучив все предварительные ступени, ведущие к мудрости, в нашей собственной традиции",- сказал король. "Очень хорошо,- сказал Агарин.- Мы дадим Вашему Величеству демонстрацию нашего учения на параде завтра". Были сделаны необходимые приготовления и на следующий день дервиши из рибата (учебного центра) Агарина прошли строем по узким улицам этого андалузского города. Король и его придворные располагались по обеим сторонам их пути: гранды - справа, а воины - слева. Когда процессия миновала двор, Агарин вернулся к королю и сказал: "Ваше Величество, спросите, пожалуйста, Ваших рыцарей с противоположной стороны, какого цвета была одежда на дервишах". Все рыцари поклялись честью и на священном писании, что костюмы были синими. Король и весь остальной двор были изумлены и смущены, потому что они видели совсем другое. "Мы все отчетливо видели, что дервиши были одеты в коричневую одежду,- сказал король,- а среди нас есть люди великой святости в вере и глубоко уважаемые". Он приказал всем рыцарям готовиться к наказанию и разжалованию. Те, кто видели коричневую одежду, были отосланы в другую сторону для награды. Некоторое время длилась вся эта деятельность. Затем король сказал Агарину: "Что за колдовство совершил ты, злодей? Что за дьявольщина может заставить самых почетных рыцарей христианских стран отрицать истину, отринуть надежду на спасение и выказать такие признаки ненадежности, которые делают их непригодными для битвы?" Суфий сказал: "Половина одежды, видимая с твоей стороны, была коричневой, другая половина каждого плаща была синей. Без подготовки Ваша предвзятость заставляет Вас обманываться относительно нас. Как мы можем учить кого бы то ни было и чему бы то ни было в таких условиях?" 21 АДЖМАЛЬ ХУССЕЙН И УЧЕНЫЕ Суфий Аджмаль Хуссейн постоянно подвергался критике ученых, которые боялись, что его репутация может затмить их собственную. Они не жалели усилий на то, чтобы бросить тень сомнения на его знания, обвиняя его в том, что он прячется от их критики в мистицизме. И даже в том, что он виновен в совершении позорных поступков. Наконец он сказал: "Если я отвечу моим критикам, то я представлю им удобный случай бросить мне свежие обвинения, которым люди поверят, потому что им нравится верить подобным вещам. Если я не отвечу им, то они будут петушиться и кудахтать, и люди поверят, что они в действительности ученые. Они считают, что мы, суфии, боремся с наукой. Мы этого не делаем, но уже само наше существование является угрозой для притворной науки голосистых недорослей. Наука уже давно исчезла. То, что мы имеем сейчас,- это пародия на науку". Ученые расшумелись более, чем когда-либо. Наконец Аджмаль сказал: "Споры не столь эффективны как демонстрация. Я дам вам возможность внутренне увидеть, на что похожи эти люди". Он принял "опросные листы" ученых, позволяя им проверить его знания и идеи. Пятьдесят различных профессоров и ученых прислали ему опросные анкеты. Аджмаль в каждой из них дал разные ответы. Когда ученые собрались на конференцию, чтобы обсудить эти бумаги, то в них оказалось столь много вариантов того, во что верил Аджмаль, что каждый думал, будто именно он вывел Аджмаля на чистую воду, и отказывался отступиться от своего тезиса в пользу кого-нибудь другого. Результатом был знаменитый "скандал в научном мире". В течение пяти дней они яростно нападали друг на друга. "Это,- сказал Аджмаль,- является демонстрацией. Что является самым важным для каждого из них, это его собственное мнение и его собственная интерпретация. Им нет никакого дела до истины. Это именно то, как они поступают с учением каждого. Пока он жив, они травят его. Когда он умрет, они становятся экспертами в его трудах. Однако реальный двигатель их активности состоит в том, чтобы соревноваться друг с другом и бороться с любым, кто не входит в их собственный круг. Хотите стать одним из них? Скорее делайте свой выбор". 22 СЫТЫЙ Некий человек пришел к Бахаудину Накшбанду и сказал: "Я странствовал от одного учителя к другому и я изучил много Путей, каждый из которых дал мне много пользы и много всяческих выгод. Теперь я хочу стать одним из твоих учеников, чтобы иметь возможность пить из источника Знания и таким образом становиться все далее и далее продвинутым на Тарике, Мистическом Пути". Бахаудин вместо того, чтобы прямо ответить на вопрос, велел принести обед. Когда было принесено блюдо с рисом и жареным мясом, он ставил перед гостем одну полную тарелку за другой. Затем он дал ему фрукты и пирожное. Затем велел принести еще плову и различные другие блюда: овощи, салаты, конфитюры. Сначала этот человек был польщен, и поскольку Бахаудин проявлял явное удовольствие при каждом глотке, который делал гость, то он ел столько, сколько мог. Когда темп его еды замедлился, суфийский Шейх показал признаки очень большого недовольства, и, чтоб избежать его раздражения, несчастный человек добросовестно съел еще одно блюдо. Когда он не мог уже более проглотить ни одного зернышка риса и в ужасном неудобстве откинулся на подушку, Бахаудин обратился к нему со следующими словами: "Когда ты пришел навестить меня, ты был настолько же полон непереваренными учениями, насколько ты теперь наполнен мясом и рисом. Ты чувствовал неудобство, а поскольку ты не привык к духовному неудобству реального вида, ты интерпретировал это как голод к дальнейшим знаниям. Несварение желудка - вот твое состояние. Я могу учить тебя, если ты последуешь моим инструкциям и останешься здесь, со мной, переваривая съеденное посредством деятельности, которая не покажется тебе как-либо связанной с посвящением, но будет равносильна для тебя поеданию чего-то такого, что даст возможность твоей пище усваиваться и трансформироваться в питание, а не в вес". Человек согласился. Он рассказал эту историю через много десятилетий после этого, когда стал знаменитым и великим суфийским учителем Халилом Ашрафзада. 23 КАШКУЛЬ Сообщают, что некогда один нищий остановил короля на улице. Король сказал: "Как ты посмел, ничтожный человек, прервать движение твоего господина?" Дервиш ответил: "Разве ты можешь быть господином, если ты даже не можешь наполнить мой кашкуль (чашу для подаяний)?" Он протянул свою чашу, и король приказал, чтобы ее наполнили золотом. Но как только становилось видно, что чаша наполняется золотыми монетами, эти монеты исчезали, и чаша вновь оказывалась пустой. Слуги приносили золото мешок за мешком и все еще поразительная чаша пожирала все монеты. "Стойте! - закричал король,- потому что этот фокусник опустошает мою казну!" "Для тебя я опустошаю твою казну,- сказал дервиш, а для других я просто иллюстрирую истину". "Какую истину?" - спросил король. "Истина в следующем: чаша - это желания человека, а золото - то, что дано человеку. Нет предела способности человека пожирать, не подвергаясь при этом ни малейшему изменению. Смотри, чаша съела почти все твое богатство, но это все тот же обточенный морем кокосовый орех, который ничего не воспринял от золота, ни в какой степени. Если ты пожелаешь ступить в эту чашу,- продолжал дервиш,- то она пожрет и тебя тоже. Как же может в таком случае король держать себя так, как если бы он имел какое-либо значение?" 24 КОРОВА Жила-была однажды корова. Во всем мире не было больше такого животного, которое давало бы столь регулярно столь много молока, столь высокого качества. Люди стекались со всех концов земли, чтобы посмотреть на это чудо. Отцы говорили своим детям о ее преданности предназначенному ей делу. Проповедники религии призывали свою паству по-своему превзойти ее. Правительственные чиновники приводили ее как образец правильного поведения, планирования и мышления, которые могут быть воспроизведены в человеческом обществе. Короче, каждый был способен получать пользу для себя из существования этого чудесного животного. Была, однако, одна черта, которую большинство людей не замечали, как бы ни были они увлечены очевидными достоинствами коровы. Видите ли, у этой коровы была маленькая привычка. И эта привычка состояла в том, что как только подойник наполнялся ее признанно несравненным молоком, корова лягала его и переворачивала. 25 ПОПРАВКА Абдула бен Яхья показывал посетителю рукопись, которую он написал. Это человек сказал: "Вот это слово неправильно написано". Абдула тотчас соскреб слово и написал его таким образом, каким предложил гость. Когда этот человек ушел, Абдулу спросили: "Зачем ты сделал это, учитывая, что "поправка" была на самом деле неправильной, и ты написал неверное слово там, где было верное первоначально?" Он ответил: "Это был социальный случай. Этот человек считал, что он помогает мне и думал, что выражение его невежества было указанием на знание. Я применил поведение культуры и вежливости, а не поведение истины, потому что, когда люди хотят вежливости и социальных отношений, они не могут вынести истину. Если бы я встал в отношении этого человека как учитель к студенту, то все было бы иначе. Только глупцы и педанты воображают, что они должны наставлять каждого, в то время как движущий мотив у людей не в том, чтобы искать наставления, но чтобы привлечь внимание". 26 СВЯТОЙ И ГРЕШНИК Жил-был один дервиш, который верил, что его задача в том, чтобы сближаться с людьми, творящими зло и вселять в них духовные мысли для того, чтобы они смогли найти правильный путь. Однако, чего этот дервиш не знал, так это того, что учителем является не тот, кто говорит другим только, чтобы они делали то или другое, и исходит при этом из застывших принципов. Если учитель не знает в точности, какова внутренняя ситуация каждого ученика, то он может на себе испытать обратное тому, что он желает. Тем не менее этот благочестивый нашел однажды человека, который был одержим страстью играть в азартные игры и не знал, как ему избавиться от этой привычки. Дервиш расположился снаружи дома этого человека. Каждый раз, когда тот отправлялся в игральный дом, дервиш клал камень в постепенно растущую кучу, чтобы таким образом отмечать каждый грех, который накапливал этот человек, как видимое напоминание о зле. Каждый раз, когда этот человек выходил из дома, он чувствовал себя виноватым. Каждый раз, когда он шел назад, он видел новый камень в куче прежних. Каждый раз, кладя в кучу новый камень, благочестивый чувствовал гнев на игрока и личное удовлетворение (которое он называл "божественностью") в том, что он зарегистрировал его грех. Так продолжалось в течение двадцати лет. Каждый раз, когда игрок видел благочестивого, он говорил себе: "Если бы мне понять доброту! Как этот святой человек трудится ради моего спасения! Если бы я мог исправиться, уж не говоря о том, чтоб стать таким, как он, потому, что он наверняка займет место среди избранных, когда придет день воскресения!" Случилось так, что в результате стихийного бедствия оба эти человека умерли в одно время. Ангел прилетел, чтоб взять душу игрока, и мягко сказал ему: "Тебе следует следовать за мной в рай". "Но как же это может быть? - сказал грешник-игрок.- Я грешник и должен идти в ад. Ты наверняка разыскиваешь того благочестивого, который сидел напротив моего дома и в течение двух десятилетий пытался изменить меня". "Благочестивый? - сказал ангел,- нет, его потащили в нижние сферы, потому, что ему надлежит теперь жариться на вертеле". "Да что же это за справедливость такая? - закри> чал игрок, забывая о своем положении.- Ты наверняка перепутал инструкции!" "Это не так,- сказал ангел,- и я объясню тебе. Дело обстоит следующим образом. Благочестивый потакал себе в течение двадцати лет в чувстве превосходства и значимости. Сейчас его черед восстанавливать равновесие. В действительности он клал камни на ту кучу для себя, а не для тебя". "А как же насчет моей награды? Я-то что заслужил?" - спросил игрок. "Ты должен быть награжден, потому что каждый раз, когда ты проходил мимо дервиша, ты в первую очередь думал о доброте, а потом о дервише. Именно доброта, а не человек, награждает тебя за твою верность". 27 ШЕЙХИ ПЛЕТЕНЫХ ШАПОЧЕК К Бахаудину Накшбанду обратились шейхи четырех суфийских групп в Индии, Египте, Турции и Персии. В своих письмах они просили его в цветистых выражениях прислать им учения, которые они могли бы передавать своим последователям. Сначала Бахаудин сказал: "То, что у меня есть, не ново. Вы этим владеете, но не используете правильно, поэтому, получив мои послания, вы просто скажете: "Это не ново". Шейхи ответили: "С уважением, мы считаем, что наши ученики так не подумают". Бахаудин не ответил на эти письма, но зачитал их на своих собраниях, сказав: "Мы, находясь на расстоянии, сможем увидеть, что происходит. Те, кто находятся в гуще событий, не увидят. Сделайте, однако, усилие, чтобы видеть то, что с ними случается". Затем шейхи написали Бахаудину, прося прислать какой-нибудь знак своей заинтересованности. Бахаудин послал по небольшой плетеной шапочке для каждого студента, сказав их шейхам, чтоб они раздали шапочки как бы от него, но не объясняли никакой причины этого. Своему собранию он сказал: "Я сделал такую-то и такую-то вещь. Вы, находящиеся далеко, увидите то, чего не увидят те, кто находятся вблизи происходящего". Через некоторое время он написал каждому из шейхов, спрашивая, выполнили ли они его пожелание и каковы были результаты. Шейхи написали: "Мы выполнили твои пожелания". Что касается результатов, то Шейх из Египта написал: "Мое сообщество приняло твой дар как знак особой святости и благословения и, как только шапочки были распространены, каждый стал находить в них величайшее внутреннее значение и считать, что носит на голове твой особый мандат". Шейх турок написал: "Сообщество рассматривает твои шапочки с величайшим подозрением. Люди считают, что этот дар выдает твое желание захватить лидерство над ними. Некоторые боятся, что ты сможешь даже воздействовать на них издалека через этот предмет". Другой результат сообщал Шейх из Индии, он писал: "Наши ученики находятся в большом смущении и ежедневно просят меня истолковать им значение распространения шапочек. До тех пор, пока я не скажу им что-нибудь по этому поводу, они не будут знать, как поступать". В письме от Шейха из Персии говорилось: "Результатом распространения твоих шапочек было то, что Искатели, удовлетворенные тем, что ты им послал, ждут твоего дальнейшего внимания к ним, чтобы они смогли включить в свои учения и использовать сами те усилия, которые должны быть сделаны". Бахаудин объяснил собранию своих слушателей в Бухаре: "Основная поверхностная черта людей в кругах Индии, Турции, Египта и Персии была в каждом случае выявлена реакцией членов этих кругов. Их поведение, когда они столкнулись с простейшим предметом, таким, как плетеная шапочка, было в точности таким же, каким бы оно было, если бы они встретили меня самого или учение, посланное мною. Ни эти люди, ни их шейхи не научились тому, что они должны искать в своей собственной среде те мелочи, которые останавливают их. Им не следует использовать эти мелочи для оценки других. Среди учеников персидского шейха есть возможность понимания, потому что у них нет высокомерия вообразить, что они "понимают", будто мои шапочки благословляют их, угрожают им, приводят в замешательство их. Основные черты в этих трех случаях: египтяне надеются, турки боятся, а индийцы находятся в неопределенности". Некоторые из посланий Бахаудина Накшбанда были скопированы, как благочестивый поступок, и распространены имеющими добрые намерения, но не просветленными дервишами в районах Каира, Индии, Персии, Турции. В конце концов они попали в руки тех самых кругов, которые окружали "Шейхов Плетеных Шапочек". Поэтому Бахаудин попросил одного из странствующих каландаров посетить по очереди каждое из этих сообществ и сообщить ему, что они чувствуют по поводу его посланий. Вернувшись, этот человек сказал: "Все они говорят: "Тут нет ничего нового, мы уже все это делаем, мало того, свою ежедневную жизнь мы основываем на этом и по существующей у нас традиции мы ежедневно заняты тем, что помним об этих вещах". Эль Шах Бахаудин Накшбанди созвал после этого всех своих учеников вместе. Он сказал им: "Вы, которые находитесь на расстоянии от определенных событий, связанных с этими четырьмя группировками, сможете теперь увидеть, как мало было выполнено работы Знания среди них. Те, кто там находится, научились столь малому, что они уже не могут больше получать пользы от своего собственного опыта. Где ж, в таком случае, преимущества "ежедневного воспитания и борьбы"? Сделайте своей задачей собрать всю доступную информацию об этом событии, включая обмен письмами и то, что я сказал, точно так же, как и сообщения этого каландара. Несите свидетельство того, что мы предложили средства, путем которых другие могли учиться. Пусть этот материал будет записан и изучен и пусть те, кто оказались свидетелями этого, свидетельствуют так, что, если будет на то Божья воля, даже чтение об этом могло бы помешать подобным вещам часто случаться в будущем и могло бы попасться даже на глаза и в уши тех, кто подверглись столь мощному влиянию "действия" бездейственных плетеных шапочек". 28 РАССКАЗ ОБ ИБН ХАЛИМЕ Жили-были два человека, широко известные как учителя Правильного Пути. Ибн Халим сообщает, что он отправился навестить сначала одного из них, имя которого было Пир Ардишир Квазвини. Он сказал Пиру Ар-диширу: "Не дашь ли ты мне совет относительно того, что мне делать и чего не делать?" Пир сказал: "Да. Но я дам тебе такие инструкции, выполнять которые ты найдешь очень трудным для себя, поскольку они идут вразрез с тем, что ты предпочитаешь. Даже если иногда ты предпочитаешь трудности". Ибн Халим провел несколько месяцев с Пиром Ар-диширом и нашел, что учение действительно трудно для него. Хотя прежние ученики Пира были сейчас знамениты по всему миру как просветленные учителя, Ибн Халим не мог выдержать трудности изменения, неуверенности и обязанностей, возлагаемых на него. В конце концов он обратился к Пиру, прося разрешения уйти, и отправился в теккию второго учителя Муршида Амали. Он спросил Муршида: "Будешь ли ты возлагать на меня ношу, которую я найду почти невыносимой?" Амали ответил: "Я не буду возлагать на тебя такую ношу". Ибн Халим спросил: "Примешь ли ты тогда меня в ученики?" Муршид ответил: "Не ранее чем ты спросишь: "почему мое учение не будет таким обременительным, как учение Пира Ардишира?" Ибн Халим спросил: "Почему оно не будет таким обременительным?" Муршид сказал: "Потому что я не буду заботиться о тебе и о твоей реальной пользе, как заботился Ардишир. Поэтому ты не должен просить сейчас принять тебя как ученика". 29 ЖЕНЩИНА-СУФИЙ И КОРОЛЕВА Некая женщина из опальной династии Омейидов стала суфием и пришла навестить королеву из династии Эль-Махди, которая сместила Омейидов. Королева сама была известна как женщина утонченная и сочувствующая. Когда она увидела изможденную и оборванную фигуру бывшей принцессы Омейидов, стоящую у дверей, она попросила ее войти и приготовилась встретить ее словами утешения и такими подарками, которые облегчат ее видимую нужду. Но не успела принцесса Омейидов сказать: "Я дочь семейства Омейя...", как королева забыла всю свою милость и запричитала: "Женщина проклятых Омейидов! Ты, без сомнения, пришла выпрашивать подаяние, позабыв обо всем зле, которое ваш род причинил нашей семье, как вы притесняли нас, как безжалостно с нами обращались, не оставляя никакого другого выхода, кроме обращения к Богу..." "Нет,- сказала принцесса Омейидов.- Я пришла не за сочувствием, не за прощением и не за деньгами. Я пришла посмотреть, научилось ли семейство Эль-Махди тому, как себя вести, у своих предшественников, не умевших этого - безжалостных сынов Омейя. Или же то поведение, которое ты осуждаешь, оказалось заразным и наверняка кончится падением тех, кто им заразился". Принцесса династии Омейя вышла, и больше никто ее не видел. Однако, до нас дошел этот рассказ только со слов королевы Эль-Махди и поэтому он может быть причиной некоторого улучшения человеческого поведения кое-где. 30 ПШЕНИЦА И ЯЧМЕНЬ Всеми признанный ученый человек, который посетил Бахаудина Накшбанда, спросил: "Благодаря твоему характеру, упражнениям и проявленной способности к добру ты занимаешь место в народе, а также в сердцах твоих последователей как современный Мастер Века. Всегда ли так было с тобой?" Бахаудин сказал: "Нет, так было не всегда". Посетитель сказал: "Древние среди суфиев часто рассматривались как подражатели, их высмеивали ученые, и боялись интерпретаторы. Некоторые из тех, кого адепты считают самыми благородными примерами, занесены в книги формально ученых как нежелательные явления или как влияния, неприемлемые для авторитетов. Тем не менее, если они сделали вклад в Знание и практику Пути, то они наверняка были очевидными адептами?" Бахаудин сказал: "Некоторые являлись очевидными адептами, другие являлись очевидным ничтожеством". "Где же тогда лежит существенное качество дервиша?" "Оно лежит в реальности, а не в его внешнем виде". "Разве такие люди не имеют качеств, посредством которых любой мог бы оценить их?" Бахаудин ответил: "Помнишь рассказ о пшенице и ячмене? Одно время люди сажали в полях пшеницу. Каждый привык видеть, как пшеница вырастает, и жить хлебом, сделанным из ее муки. Однако, прошло время и появилась необходимость сажать ячмень. Когда он появился на полях, то многие люди-буквоеды, какими имеют тенденцию быть все ученые, закричали: "Это не пшеница!" "Да,- сказали те, кто выращивали ячмень,- но это злак, и именно злак, в котором мы все вуждаемся". "Шарлатаны!" - закричали буквоеды. И так много раз, когда выращивался урожай ячменя, крики о том, чтобы изгнать культиваторов, были настолько громкими и эффективными, что не было никакой возможности предоставить людям муку. Люди голодали, но думали, убеждаемые буквально мыслящими советниками, что им будет лучше, если они будут избегать урожая, который выращивают люди ячменя". Посетитель спросил: "В таком случае то, что мы называем "суфизм", является в действительности "злаком" из твоей сказки. Мы называем "пшеницей" или "ячменем" - "злак" и должны понять, что есть нечто более глубокое, манифестацией чего являются оба эти растения?" "Да" - сказал Мауляна. "Пожалуй, явно было бы более желательным, чтобы нам было дано знание о "злаках" вместо "пшеницы" и "ячменя", которыми мы называем "злаки",- сказал вопрошавший. "Конечно, так было бы лучше, если бы так можно было сделать,- сказал Бахаудин,- однако положение таково, что большинство людей ради самих себя и ради других все еще должны работать, чтобы можно было есть. Очень мало таких людей, которые знают, чем являются злаки. Это те люди, которых ты называешь гидами. Когда человек знает, что люди могут умереть от голода, он вынужден давать им такую пищу, какую может. Только те, кто не работают в полях, имеют время для того, чтобы размышлять о зерне. И именно они, в то же время, являются теми, кто не имеет никакого права делать это, потому что они не пробовали зерна и потому что они не работают ради производства муки для людей". "Нехорошо говорить людям, чтобы они делали что-то, если они не могут понять, зачем им следует делать это" - сказал посетитель. "Еще хуже объяснять, что какое-то определенное дерево собирается упасть, и объяснять это с такими деталями, что прежде, чем вы закончите свой рассказ, вся ваша аудитория будет насмерть раздавлена этим деревом",- ответил Бахаудин. 31 БУТЫЛКА ВИНА Рассказывают на собраниях мудрости, что жил некогда человек, который пожелал развлечь друга, оказав ему самое большое гостеприимство, на которое только был способен. Когда он и его друг сидели некоторое время после обеда, хозяин сказал: "Может, нам выпить немного вина, чтобы разогнать застылость нашего мышления и стимулировать остроту наших чувств?" Его гость согласился. Оказалось, что в доме у этого человека была только одна бутылка вина, и он сказал об этом своему гостю. Но когда он послал за вином своего сына, который страдал косоглазием и видел все предметы удвоенными, тот вернулся и сказал: "Отец, там две бутылки, которую из них ты хочешь, чтобы я принес?" Устыдившись того, что гость подумает, будто он не хочет выставлять на стол все, что у него есть, отец ответил: "Разбей одну бутылку и принеси нам сюда другую". Паренек, конечно, ударил камнем одну-единственную бутылку с тем результатом, что вообразил, будто он нечаянно разбил обе. Поэтому этим вечером хозяин и гость остались без вина. Гость подумал, что паренек был дураком, в то время как тот просто страдал косоглазием. Причиной уничтожения бутылки была гордость хозяина своим собственным гостеприимством. Мальчик же горевал о том, что он сделал что-то неправильное. Все это произошло потому, что хозяин боялся, что если он признается потом гостю, что его сын страдает удвоенным видением предметов, то гость сможет вообразить, будто бы это была только отговорка, чтобы не выставлять на стол все свое вино. 32 ВОСПРИЯТИЕ Рассказывают, что некто сказал великому философу Саади: "Я хочу иметь восприимчивость для того, чтобы стать мудрым". Саади сказал: "Восприимчивость без мудрости хуже, чем вообще ничего". Его спросили: "Как же это может быть?" Саади сказзл: "Как в случае со стервятником и коршуном. Стервятник скззал коршуну: "У меня зрение намного лучше, чем у тебя. Сейчас вот я вижу тзм внизу, на земле зерно, в то время как ты ничего не видишь". Обе птицы спланировали вниз, чтобы найти зерно, которое видел стервятник и не видел коршун. Когда они уже были совсем близко от земли, коршун заметил зерно. Стервятник продолжил свой спуск и проглотил зерно, а затем тут же свалился замертво, потому что зерно было отравлено". 33 ЗОЛОТАЯ МУХА Жил-был однажды человек, которого звали Саляр, который мог отличить, что правильно, а что неправильно, который знал, что следует делать, а чего не следует, и который знал очень много книжных знаний. Фактически он знал нзстолько много, что был назначен личным помощником Муфтия Зафрани, известного юрисконсульта и судьи. Однако, Саляр не знал всего, и даже в том, что он знал, он не всегдз действовэл в соответствии со своим знэнием. Однaжды, когда он отставил в сторону свой стакан со сладким соком, маленькая сверкающая золотая мушка опустилась на край стакана и отпила глоточек. Ззтем такая же вещь произошла на следующий день, и на следующий, до тех пор, пока мушка не подросла и Саляр смог легко ее видеть. Однако, мушка росла так медленно, что Саляр вообще едва замечал ее. В конце концов через несколько недель, когда Саляр находился в глубоком изучении запутанной судейской проблемы, он поднял глаза и сообразил, что муха кажется намного крупнее, чем она должна быть. Он махнул на нее. Муха тотчас поднялась в воздух, покружилась над стаканом и улетела прочь. Однако, она вернулась назад. Когда бдительность Саляра ослабла, муха спустилась вниз, села на край стакана и отпила столько, сколько смогла. По мере того, как дни шли за днями, муха становилась все крупнее и крупнее, и так как она пила все больше и больше, она и выглядеть начала по-другому. Сначала Саляр просто смахивал ее. Затем он обнаружил, что ему нужна палка, чтобы отгонять ее. Временами также муха начинала видеться ему как нечто похожее на получеловеческую форму. Конечно, это был джин, а совсем не муха. В конце концов Саляр закричал на муху, и, о ужас, она ответила ему, говоря: "Я беру не так уж много твоего напитка и, кроме того, я красивая, разве не так?" Сначала Саляр был изумлен, затем перепуган и в конце концов пришел в полное смущение. Он начал извлекать для себя некоторое удовольствие из посещения мухи, даже несмотря на то, что она выпивала часть его щербета. Он наблюдал за тем, как муха танцевала, и думал о ней почти непрерывно. Работал он все меньше и меньше, и по мере того, как муха становилась все крупнее и крупнее, он обнаружил, что чувствует себя все слабее и слабее. У Саляра начались частые неприятности с Муфтием, поэтому он подтянулся и решил покончить с мухой. Собрав всю свою решимость, он нанес мухе ужасающий удар, но она улетела, сказав: "Ты покалечил меня только за то, что я хотела быть твоим другом, но я уйду, если ты этого хочешь". Сначала Саляр чувствовал, что он, к собственному счастью, избавился от мухи. Он сказал самому себе: "Я побил ее, а это доказывает то, что я более могущественен, чем она, будь она человек или джин, муха или нет". Затем, когда Саляр убедил себя, что все это дело закончилось, муха появилась опять. Она выросла до огромных размеров и она спустилась с потолка подобно сверкающему озеру в форме человека. Протянулись две огромные руки и схватили Саляра за горло. Когда пришел Муфтий, разыскивая своего помощника, тот лежал задушенный на полу, боковая стена дома была проломлена в том месте, где прошел джин. И все, что осталось доказательством его огромных размеров, был отпечаток его ладони на побелке, такой же огромный, как бок слона. 34 НАПОЛНЕННЫЙ Один Астроном, который был тщеславен и полон своего знания, отправился в путешествие и посетил Кушья-ра-Мудреца, учителя Авиценны. Однако, Кушьяр не захотел иметь с ним какое-либо дело и отказался учить его как бы то ни было. Астроном уже уходил, будучи сильно опечаленным, когда Кушьяр сказал: "Твоя вера в то, что ты знаешь столь много, имеет тот эффект, что делает тебя похожим на сосуд, до краев наполненный водой. По этой причине ты, точно так же, как сосуд, не способен принять в себя хоть что-либо еще. Однако, такая наполненность является переполненностью тщеславием, и факты таковы, что в действительности ты пуст, независимо от того, что ты по этому поводу чувствуешь". 35 КОГДА ЧЕЛОВЕК ВСТРЕЧАЕТ САМОГО СЕБЯ Одна из величайших трудностей человека является также самым очевидным его тормозом. Это может быть выправлено, если кто-нибудь побеспокоится о том, чтобы указывать ее достаточно часто и достаточно сознательно. Эта трудность состоит в том, что человек описывает самого себя, когда он считает, что описывает других. Сколь часто вы слышали, как люди говорят обо мне: "Я рассматриваю этого человека как Кутуб (магнитный полюс) Века". Имеется в виду, конечно: "Я рассматриваю этого человека..." Он описывает свои собственные чувства или убеждения, в то время как мы хотим знать, может быть, что-нибудь о самом лице или предмете, который описывается. Когда он говорит: "Это учение хорошее", он имеет в виду: "Это, кажется, мне подходит". Но мы могли хотеть узнать что-нибудь об учении, а не о том, что он думает по поводу того, как это учение влияет на него. Некоторые люди говорят: "Однако, любую вещь можно действительно узнать по ее проявлениям. Почему бы не понаблюдать, как она влияет на человека?" Большинство людей не понимают того, что влияние, скажем, солнечного света на деревья это нечто постоянное. Для того, чтобы узнать природу учения, нам потребовалось бы знать природу того человека, на которого оно оказывает действие. Обычный человек не может этого знать. Все, что он может знать, так это то, что этот человек считает влиянием на себя. При этом он не имеет осознанной картины того, чем является "он сам". Поскольку внешний наблюдатель знает еще меньше, чем тот человек, который себя описывает, то мы остаемся с совершенно бесполезными доказательствами. У нас нет свидетелей, на которых можно было бы положиться. Помните, что до тех пор, пока сохраняется такое положение, всегда будет находиться одно и то же числе людей, говорящих: "Это чудесно", как бы говоря:- "это загадочно". "Это загадочно" в действительности означает: "Мне это кажется загадочным". А "это чудесно" - означает: "Мне это кажется чудесным". Вам действительно нравится быть такими? Многим людям нравится, в то время как они энергично утверждают противоположное. Хотелось бы вам иметь способность проверять что в действительности является чудесным или загадочным или чем-нибудь в этом роде? Вы можете делать это, но не тогда, когда вы воображаете, что можете это делать без всякой практики, без всякой тренировки, находясь в самой гуще неуверенности относительно того, чем же это таким вы являетесь и почему вы не любите одно и любите другое. Когда вы нашли себя, вы можете иметь знание. До тех пор вы имеете только мнение. Мнения основаны на привычке и на том, что вы воспринимаете как подходящее для себя. Изучение Пути требует постоянных встреч с самим собой. Вы еще не встретили самого себя. Единственная выгода от того, что пока что вы встречаетесь с другими, состоит в том, что один из них может быть представит вас самому себе. До того, как вы сделаете это, вы будете, возможно, воображать, что вы встречались с самим собой множество раз. Однако, истина состоит в том, что когда вы действительно встретите самого себя, вы сделаете постоянную ставку на знание, а это такой опыт, подобного которому нет на земле. (Тарикави). 36 ЗНАЧЕНИЕ Человек, который провел много лет, пытаясь разгадать различные значения, пришел повидать суфия и рассказал ему о своих поисках. Суфий сказал: "Иди и размышляй над ЭБНИНЗ". Человек ушел. Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв. "Ну, теперь я уже никогда не узнаю истины!"- застонал разгадыватель слов. В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал: "Если ты горюешь над секретом значения ЭБНИНЗ, я скажу тебе его. Это первые буквы следующей фразы: "Эти буквы не имеют никакого значения". "Но почему же мне было дано такое задание?!" - вскричал озадаченный человек. "Потому, что если к тебе приходит осел, то ты даешь ему капусту. Это его питание вне зависимости от того, как он называет это. Ослы, вероятно, считают, что они делают что-то намного более значительное, чем поедание капусты". 37 АБУ ТАГИР Мир Абу Тагир привлекал много учеников благодаря своим просветленным беседам и циркулированию посланий, которые очень любили комментировать почти все мыслители того времени. Когда, однако, люди собрались, чтобы послушать, как он говорит, то они смогли добиться от него только повторения одной-единственной фразы: "Желание для заслуги, а не для человека". Это заявление делалось несколько раз в день в течение пяти лет. Кто-то отправился к мудрецу Ибрики и попросил его помочь хоть как-нибудь объяснить странное поведение Абу Тагира. Ибрики сказал: "Ты жалуешься, потому что Мир говорит одно и то же регулярно. Но вы не жалуетесь, что солнце встает и садится каждый божий день, однако, эти две вещи одинаковы. Так же, как солнце, Мир делает что-то ценное. Если вы не используете этого, он должен все же продолжать "сиять" ради пользы тех, кто может получить выгоду, или ради вас, когда вы сможете получить выгоду". 38 ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЛИСЫ Давным-давно жила была лиса, которая встретила молодого кролика в лесу. Кролик сказал: "Что ты такое?" Лиса ответила: "Я лиса и я могу съесть тебя, если захочу". "Как ты можешь доказать, что ты лиса?" - спросил кролик. Лиса не знала, что и сказать, потому что раньше кролики убегали от нее без подобных расспросов. Тогда кролик сказал: "Если ты можешь показать мне письменное доказательство того, что ты лиса, то я тебе поверю". Итак, лиса побежала ко льву, который дал ей удостоверение, что она лиса. Когда она вернулась назад туда, где ее ожидал кролик, она начала читать документ. Лисе это доставляло такое удовольствие, что она задерживалась на каждом параграфе, чтобы продлить его. Тем временем, уловив смысл послания уже по первым нескольким строчкам, кролик удрал в нору и больше не показывался. Лиса побежала обратно к логову льва, где она увидела оленя, разговаривающего со львом. Олень говорил: "Я хочу видеть письменное доказательство того, что ты лев". Лев сказал: "Когда я не голоден, мне нет нужды беспокоить себя, когда же я являюсь голодным, то ты не нуждаешься ни в каких писульках". Лиса сказала льву: "Почему же ты не сказал мне, чтоб я так поступила, когда я просила удостоверение для кролика?" "Мой дорогой друг,- сказал лев,- тебе следовало сказать, что удостоверение требовал кролик. Я думал оно нужно для тех глупых человеческих существ, от которых некоторые из этих идиотских животных научились подобному равлечению". 39 ЗДОРОВЫЕ И НЕЗДОРОВЫЕ Бродячий Искатель Истины увидел дервиша в чайхане и сказал ему: "Я был в сотне мест и слышал учения множества учителей. Я научился тому, как узнавать, когда учитель не является духовным человеком. Я не могу сказать, кто является истинным Гидом или как найти его,, ко ведь если завершена половина работы, то это лучше, чем ничего". Дервиш рванул себя за ворот и сказал: "Несчастный человек! Стать экспертом по определению бесполезного, это все равно, что уметь определять гнилые яблоки, не зная свойств здоровых яблок. Перед тобой, однако, встает еще худшая вероятность, поберегись, чтобы тебе не стать похожим на доктора из сказки: Некий король, чтобы испытать знание врача, послал к нему на осмотр нескольких здоровых людей. Каждому из них доктор дал лекарства. Когда король призвал его к себе и обвинил его в этом обмане, лекарь ответил: "Великий король, я так давно не видел никого кроме больных, что я начал воображать, будто каждый страдает каким-нибудь заболеванием, и яркие глаза совершенно здоровых посчитал за признак лихорадки". 40 ЖАРКОЕ ИЗ БАРАШКА Бахаудин Шах однажды провел беседы о принципах и практике суфизма. Некий человек, который считал себя очень умным, думая, что он может выгадать, критикуя Бахаудина, сказал: "Если бы только этот человек сказал хоть что-нибудь новое! Это единственная моя критика". Бахаудин услышал об этом и пригласил критика к обеду. "Я надеюсь, что тебе понравится мое жаркое из барашка" - сказал он. Как только гость положил себе первый кусок в рот, он тут же подпрыгнул с криком: "Ты пытаешься отравить меня, это не жаркое из барашка!" "Но это и есть жаркое из барашка,- сказал Бахаудин,- хотя, поскольку тебе не нравятся старые рецепты, я попытался сделать что-нибудь новое. Сюда входит баранина, конечно, но тут так же есть большая порция горчицы, меда и рвотного". 41 НАХОЖДЕНИЕ ОШИБКИ Иса ибн Абдульвахаб аль-Хинди проводил долгие и частные беседы в течение ряда лет, в которых он касался самых разнообразных вопросов. Однажды некий уважаемый шейх пришел к нему и сказал: "У меня тяжело на сердце, поскольку мне передавали, что во многих случаях ты говорил обо мне критически". Иса сказал: "Я двадцать раз говорил, что между твоими словами и поступками есть расхождение, можешь ли ты сомневаться в правдивости этого?" Шейх спросил: "Я был бы рад услышать, на каких основаниях ты нашел во мне ошибки?" Иса заметил: "Ты узнаешь о них в тот же момент, когда услышишь о двухстах случаях, в которых я хвалил тебя перед теми же самыми людьми, которые во имя точности внутренне стараются сейчас разделить нас. Сообщать только об одной половине чего-либо хуже, чем вообще ничего не сообщать. Сообщать одну десятую чего-либо - равносильно фальсификации". 42 СОДЕРЖИМОЕ Бродячий дервиш рассказывает: "Я посетил одного шейха, который был притягательным магнитом самых разнообразных характеров. Я сказал: "Как ты можешь выносить компанию таких ужасных людей! Они не улучшились от того, что находятся вблизи тебя, и они привлечены к тебе были, в первую очередь, не твоими качествами, потому что, по их собственному признанию, они ищут только силы, которыми не владеют другие люди". Он сказал, и я никогда не забуду этого: "Друг, если бы все змеи в мире были бы заняты своим делом убийства и никто из них не был бы отвлечен пустыми надеждами, которые мешают их злу проявляться, то на земле не осталось бы ни одного живого человека". 43 ПРОСЕИВАНИЕ О, педант! Просей всю свою жизнь, все писания, все высказывания мудрых, но прежде всего узнай одну вещь: ты используешь такое сито, которое пропускает сквозь себя отруби и выбрасывает питательную часть - пшеницу (Шаб Парак) 44 СОВЕРШЕННЫЙ МАСТЕР Некий человек решил, что он будет искать совершенного мастера.. Он прочел много книг, посещал мудреца за мудрецом, слушал, обсуждал и практиковал, но всегда он оказывался сомневающимся и неуверенным. Через двадцать лет он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали его идее полностью реализованного человека. Путешественник не стал терять времени: "Ты,- сказал он,- кажешься мне совершенным Мастером. Если ты им являешься, то мое путешествие пришло к концу". "Действительно меня называют таким именем",- сказал Мастер. "В таком случае я прошу тебя принять меня учеником". "Этого,- сказал Мастер,- я сделать не могу. Потому что в то время как ты можешь желать совершенного Мастера, он в свою очередь требует только совершенного ученика". (Алим Сухраварди) 45 ЗАПАЧКАННЫЙ Рассказывают, что некий человек пришел на собрание Мастера Баки Билахи из Дели и сказал: "Я читал знаменитые стихи Мастера Хафиза: "Если твой учитель просит тебя запачкать твой молитвенный коврик вином, то повинуйся ему", но тут у меня затруднение". Баки Билах сказал: "Живи в стороне от меня некоторое время, и я проиллюстрирую тебе этот вопрос". После значительного периода ученик получил письмо от мудреца, там говорилось: "Возьми все деньги, которые у тебя есть, и отдай их привратнику любого борделя". Ученик был шокирован и какое-то время думал, что Мастер, должно быть, обманщик. После нескольких дней борьбы с самим собой, он пошел, однако, к ближайшему дому дурной славы и передал человеку у двери все деньги, которые имел. "За такую сумму,- сказал привратник,- я предоставлю тебе изысканную жемчужину нашей коллекции - нетронутую женщину!" Как только он вошел в комнату, женщина, которая там находилась, сказала: "Меня хитростью заманили в этот дом и удерживают силой и угрозами. Если твое чувство справедливости сильнее, чем та причина, из-за которой ты пришел сюда, помоги мне бежать". Тогда ученик понял значение стихотворения Хафиза: "Если твой учитель просит тебя запачкать твой молитвен, ный коврик вином - повинуйся ему". 46 ВАХАБ ИМРИ Некий человек пришел к Вахабу Нмри и сказал: "Научи меня скромности". Вахаб ответил: "Я не могу этого сделать, потому что скромность является учителем самой себя. Ей выучиваются, практикуя ее. Если ты не можешь практиковать ее, то ты не можешь и научиться ей. Если ты не можешь научиться ей, то внутри себя ты в действительности совсем не хочешь учиться ей". 47 МОДЖУД - ЧЕЛОВЕК С НЕОБЪЯСНИМОЙ ЖИЗНЬЮ (пер. с англ. Свами Дхиан Муниндра) Был некогда человек по имени Моджуд. Он жил в городе, где добился поста мелкого служащего и, наверное, окончил бы свои дни как Инспектор Мер и Весов. Однажды, когда он проходил через сады с древними постройками возле своего дома, Хидр, таинственный проводник Суфиев, появился перед ним, окутанный мерцающим зеленым сиянием. Хидр сказал: "Человек блестящих перспектив! Оставь свою работу и встречай меня на берегу реки через три дня". Потом он исчез. Моджуд пришел к своему начальнику в смятении и сказал, что он должен уходить. Каждый в городе скоро услыхал об этом, и все говорили: "Несчастный Моджуд! Он сошел с ума". Но, так как на его место было много кандидатов, все скоро забыли о нем. В назначенный день Моджуд повстречал Хидра, который сказал ему: "Сорви свою одежду и бросайся в поток. Возможно, кто-нибудь спасет тебя". Моджуд так и сделал, хотя даже он удивился, не было ли это безумием. Так как он умел плавать, он не утонул, а долго дрейфовал, прежде чем рыбак вытащил его к себе в лод-! у, со словами: "Глупец! Течение сильно. Что ты пытаешься делать?" Моджуд сказал: "Я и в самом деле не знаю". "Ты - безумец",- сказал рыбак.- "Но, я беру тебя к себе в тростниковую хижину, вон там на реке, и мы посмотрим, что можно сделать для тебя". Когда он обнаружил, что Моджуд был хорошо образованным, он выучился у него читать и писать. Взамен Моджуд получал пищу и помогал рыбаку в его работе. Несколько месяцев спустя Хидр появился снова, на этот раз в ногах кровати Моджуда, и сказал: "Поднимай, ся сейчас же и оставь этого рыбака. Ты будешь обеспечен". Моджуд тотчас же покинул хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. "Не ищещь ли ты работу?" - спросил крестьянин,- "мне как раз нужен человек помочь донести товар". Моджуд последовал за ним. Он проработал у крестьянина около двух лет, за время которых научился многому по сельскому хозяйству и кое-чему еще. Как-то днем, когда он укладывал шерсть, перед ним появился Хидр и сказал: "Оставь эту работу, ступай в старинный город Мосул и используй свои сбережения стать продавцом кож". Моджуд повиновался. В Мосуле он стал известен как продавец кож, Хидра он не видал никогда за то время как усердно занимался своим ремеслом три года. Он скопил довольно большие деньги и уже думал покупать дом, как вдруг появился Хидр и сказал: "Отдай мне свои деньги, отправляйся из этого города в далекий Самарканд и работай там бакалейщиком". Моджуд так и сделал. Вскоре он начал проявлять бесспорные знаки озарения. Он исцелял больных, помогал своим товарищам в лавке, когда освобождался, а познанные им тайны становились глубже и глубже. Церковники, философы и другие посещали его и спрашивали: "У кого ты учился?". "Об этом трудно рассказать",- говорил Моджуд. Его ученики спрашивали: "Как ты начинал свою деятельность?" Он говорил: "Мелким служащим". "Но ты оставил это, чтобы посвятить себя аскезе?" "Нет, я просто оставил это". Они не понимали его. Люди предлагали ему описать историю своей жизни. "Что произошло в твоей жизни?" -спрашивали они. -"Я прыгнул в реку, стал рыбаком, потом ушел из его тростниковой хижины, посреди ночи. После этого я работал у крестьянина. Во время укладки шерсти я изменился и отправился в Мосул, где стал продавцом кож. Там я накопил кое-какие деньги, но отдал их. Потом я отправился в Самарканд, где работал бакалейщиком. И вот я здесь". - "Но это необъяснимое поведение не проливает света на твои необыкновенные способности и удивительные назидания",- говорили биографы. "Так оно и есть",- говорил Моджуд. Поэтому биографы сочинили для Моджуда удивительную и захватывающую историю: ибо у всех святых должна быть своя история,- и история должна соответствовать потребности слушателя, а не реалиям жизни. И никому не позволили говорить прямо о Хидре. Вот почему эта история не истинна. 49 Любовь оглавление (притчи в изложении Ошо) Не копите вашу любовь и не считайте ее. Не будьте скупым. Вы все потеряете. Наоборот, позвольте вашей любви цвести, делитесь ею, раздавайте ее, пусть она растет. У великого короля было три сына, и он хотел выбрать одного - наследника. Это было очень трудно, потому что все три были очень разумными, очень храбрыми. И они были близнецами - все одного возраста - так что невозможно было решить. Он посоветовался с великим мудрецом, и тот дал ему идею. Король вернулся домой и попросил всех трех сыновей прийти. Он дал каждому сумку цветочных семян и сказал им, что он должен совершить паломничество: - Оно займет несколько лет - один, два, три, может больше. И это испытание для вас. Эти семена вы вернете мне, когда я вернусь. И тот, кто лучше сохранит их, тот станет моим наследником. И король отправился в паломничество. Первый сын подумал: "Что мне делать с семенами?" Он стал держать их в железном сейфе - когда отец вернется, они будут такими, как были. Второй сын подумал: "Если я буду хранить их так, как это делает мой брат - они умрут. А мертвые семена - вообще не семена". Он пошел в магазин, продал их и получил деньги. И при этом подумал: "Когда придет мой отец, я пойду в магазин и куплю новых семян, я дам их отцу лучшими, чем они были". А третий сын пошел в сад и высыпал семена, где только было свободное место. Через три года, когда отец вернулся, первый сын открыл свой сейф. Семена умерли и завонялись. Отец сказал: "Что это? Разве эти семена я дал тебе? Они должны быть способны расцвести цветами и дать прекрасный аромат - а эти семена воняют! Это не мои семена!" Сын возразил, что это те же самые семена, но отец сказал: "Ты - материалист". Второй сын бросился в магазин, купил семян, вернулся домой и преподнес их отцу. Но отец сказал: "Но они не те же самые. Твоя мысль лучше, но все же это не то качество, которое я хотел бы видеть в тебе. Ты - психолог". Он пошел к третьему сыну в большой надежде и страхе одновременно: "Что он сделал?" А третий сын повел отца в сад, где цвели миллионы цветов вокруг. И сын сказал: "Это те семена, что ты дал мне. Как только они созреют, я соберу их и верну тебе". Отец сказал: "Ты - мой наследник. Вот так и нужно поступать с семенами!" Запасающий не понимает жизнь, подсчитывающий ум также потеряет ее. Только творящий ум может понять ее. В этом красота цветов - они не могут быть запасены. Они олицетворяют Бога - Бога нельзя накопить. Они символизируют любовь - а любовь нельзя сохранить. Это не случайно, что цветы являются символом любви, во все века, во всех странах, в любых обществах. Любовь подобна цветам - если она зацвела в тебе - тебе нужно делиться ею, отдавать ее. И чем больше ты ее отдаешь, тем больше она растет в тебе. Если ты продолжаешь отдавать, придет день, когда ты станешь неизменным, бесконечным источником любви. 49 Мастер и чайная чашка Один Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин подал завтрак и чай. Когда они стали пить чай, хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились. Откуда хозяин мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая? Мастер засмеялся и сказал: - Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня. Ученики обратились к хозяину с вопросом: - Как ты узнал, что он Мастер? - Я не мог не узнать, - сказал хозяин. - Много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но я никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку. Я выбираю блаженство Мастер Бахаудин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил: - Почему Вы смеетесь? Всю свою жизнь Вы смеялись, и мы все не решались спросить, как Вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, Вы смеетесь! Что здесь смешного? Старый Мастер ответил: - Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Внутри я свободен в своем выборе. Просто это - мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня - блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно". 51 Ученический колпак (притчи в изложении Ошо) Позволь каждой ситуации в твоей жизни учить тебя. Когда великий суфийский мистик Хасан умирал, его спросили: - Хасан, кто был твоим Мастером? Тот ответил: - Я имел тысячи Мастеров. Если просто перечислить их имена, то это займет месяцы, годы, а времени так мало. Но, пожалуй, я расскажу тебе о трех Мастерах. Один был вором. Однажды я заблудился в пустыне и, когда добрался до деревни, было очень поздно и все было закрыто. Наконец я встретил одного человека, который пытался проделать дыру в стене дома. Я спросил его, где я мог бы остановиться и он сказал: "В такое время ночи это будет трудно, но ты можешь остаться у меня, если ты можешь остаться у вора". Этот человек был прекрасен - я остался на месяц. Каждую ночь он говорил мне: "Я отправляюсь на работу. Ты отдыхай, молись". Когда он возвращался, я спрашивал: "Добыл ты что-нибудь?" А он отвечал: "Сегодня - нет". Он никогда не был в отчаянии, он всегда был счастлив. Когда я годами медитировал, но ничего не происходило, много раз наступал момент, когда я был в таком отчаянии, без надежды, что я думал бросить всю эту глупость. И вдруг я вспоминал вора, который каждую ночь говорил: "Бог милостив, завтра это должно случиться". Моим вторым Мастером была собака. Я подошел к реке, умирая от жажды, и туда же подошла собака. Она тоже хотела пить. Она заглянула в реку и увидела там другую собаку - это было ее отражение - и испугалась. Она залаяла и отбежала, но жажда была столь сильна, что она вернулась. Наконец, несмотря на страх, она просто прыгнула в воду, и отражение исчезло. И я знаю, что это послание пришло мне от Бога: однажды надо прыгнуть в ярости на все страхи. А третьим моим Мастером был ребенок. Я вошел в город, а ребенок нес горящий светильник. Он шел в мечеть и нес свечу туда. Шутя я спросил мальчика: - Имеешь ли ты светильник в себе? - Да, сэр. - Есть момент, когда свеча не горит, а затем момент - когда горит. Можешь ли ты показать мне источник, откуда приходит огонь? Мальчик засмеялся, задул свечу и сказал: - Сейчас ты видишь - огонь ушел. Куда он ушел? Ответь мне. Мое эго было потрясено, мое завершенное знание было потрясено. В тот момент я потерял мою глупость. После этого я отбросил все мои ненужные знания. Это правда - у меня не было Мастера. Но это не значит, что я не был учеником. Я принял все Существование моим Мастером. Мое ученичество было большим, чем ваше. Я доверял облакам, деревьям... Я доверял Существованию, как таковому. У меня не было Мастера потому, что у меня были миллионы Мастеров - я учился из всех возможных источников. Быть учеником - есть обязательство на Пути. Что значит быть учеником? Это значит быть готовым учиться, быть в состоянии учения, быть открытым Существованию. С Мастером ты начинаешь учиться, учиться... медленно, медленно ты попадаешь в такт, и, постепенно, ты видишь точку, где на том же Пути ты попадаешь в такт со всем Миром. Мастер - это лягушатник, где ты можешь научиться плавать. 52 Ужин у Волшебника Жил некогда Волшебник, который построил себе дом на краю большой и богатой деревни. Однажды он пригласил всех жителей деревни к себе на ужин. - Но прежде чем мы поедим, - сказал он, - я хотел бы Вас немного поразвлекать. И Волшебник показал первоклассное шоу с кроликами из шляпы, флагами, появляющимися ниоткуда, и удивительными превращениями вещей. Жители деревни были в восторге. Тогда он спросил: - Хотите теперь поесть или еще поразвлечься? Жители были единодушны: они никогда еще не видели таких изумительных фокусов. Тогда Волшебник превратился в голубя, затем в ястреба, а затем в дракона. Зрители были на пике восторга. И он спросил их снова, и они хотели еще чудес. Они получили, чего хотели. Затем он спросил, хотят ли они есть, и они хотели. Тогда Волшебник заставил их думать, что они едят, при помощи магических трюков отвлекая их внимание. Воображаемый пир и развлечения продолжались всю ночь. Когда взошло солнце, некоторые сказали: "Нам пора идти на работу". Тогда Волшебник внушил им, что они пошли на работу, работали и снова вернулись к нему. Так происходило всегда, когда кто-то из них говорил, что ему надо куда-то идти и что-то делать. Наконец он прибрал к рукам всех жителей, и они работали только на него, хотя думали, что живут своей обычной жизнью. Когда они выказывали недовольство, он внушал им, что они у него дома, на ужине, и они успокаивались. Что же случилось с Волшебником и жителями, в конце концов? Я не могу вам сказать, потому что все, что здесь описано, продолжается и по сегодняшний день. 53 Точка отсчета Байазид Бистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии: "Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил: - Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир! Мне все казалось неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли. Когда я повзрослел, я стал молиться так: - Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а я еще не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мою семью! А когда я состарился, я осознал, что даже семья - это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. И я начал молиться так: - Господи, я все понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать это! И тогда Бог ответил мне: - Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты должен был подумать об этом в самом начале 54 Возвращение Жена муллы Насреддина была больна, и ее прооперировали. Несколько дней назад она вернулась из больницы. Кто-то из соседей спросил у Насреддина: - Ну, как твоя жена? Она уже вернулась из больницы? Нет, она все еще говорит о ней. 55 Индийская птичка У одного купца в клетке жила птичка. Вот однажды он собрался по своим делам в Индию, на родину этой птички, и спросил ее, что ей оттуда привезти. Птичка попросила отпустить ее на свободу, но купец отказался. Тогда она попросила его, когда он прибудет в Индию, пойти в джунгли и рассказать вольным птицам о ее плене. Купец выполнил ее просьбу. Но только он рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице, как две капли воды похожей на его птичку, как она замертво упала на землю. Купец решил, что она родственница его любимицы, и весьма огорчился, считая себя виновником ее смерти. Когда он возвратился домой, его птичка спросила, какие новости он ей привез. - Боюсь, что мои новости опечалят тебя. Случайно я обратился к одной из твоих родственниц, и когда рассказал ей твою историю, ее сердце разорвалось от горя и она в тот же миг умерла. Не успел купец произнести это, как его птичка упала бездыханной на дно клетки и затихла. - Известие о смерти родственницы убило ее, - подумал купец. Опечаленный, он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же ожила и вылетела в открытое окно. Она уселась на ветку дерева перед окном и пропела купцу: - Теперь ты понял, что печальные новости, как ты их назвал, были для меня доброй вестью? Мне было передано послание - совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель. И птичка улетела, наконец-то, свободная! 56 Вопрос: Чем ценны притчи в процессе "обучения обучению"? Ответ: Вот вам притча, которая скажет сама за себя. Сын моего отца Суфий спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики: - Если я говорю: "сын моего отца, но не мой брат", кого я имею в виду? Тот думал, но не смог ответить. Суфий сказал ему: - Я имею в виду себя, конечно! - и мягко добавил. - А теперь возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником. Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился. - Если я говорю: "сын моего отца, но не мой брат" - кого я имею в виду? - Себя самого, - хором сказали односельчане. - Не-е-е-т!, - торжествующе отвечал он, - "сын моего отца" - это суфий из соседнего города - он сам мне это сказал! 57 Не все за один раз Однажды мулла пришел в зал, чтобы обратиться к верующим. Зал был пуст, если не считать молодого конюха, что сидел в первом ряду. Мулла подумал про себя: "Должен я говорить или нет?" И он решился спросить у конюха: - Кроме тебя, здесь никого нет, как ты думаешь, должен я говорить или нет? Конюх ответил: - Господин, я простой человек, я в этом ничего не понимаю. Но когда я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно дам ей поесть. Мулла, приняв близко к сердцу эти слова, начал свою проповедь. Он говорил больше двух часов, и, закончив, почувствовал на душе облегчение. Ему захотелось услышать подтверждение, насколько хороша была его речь. Он спросил: - Как тебе понравилась моя проповедь? - Я уже сказал, что я простой человек и не очень-то понимаю все это. Но если я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно ее накормлю. Но я не отдам ей весь корм, который предназначен для всех лошадей. Каждая притча - это тема для медитации. При помощи этой можно научиться разумно тратить свои силы. 58 Как возникло предание Давным-давно существовал город, состоявший из двух параллельных улиц. Однажды один дервиш перешел с одной улицы на другую, и жители этой, второй улицы обратили внимание, что его глаза полны слез. - На соседней улице кто-то умер! - закричал один из них, и все дети, игравшие поблизости, тут же подняли крик. На самом же деле дервиш плакал оттого, что незадолго до этого чистил лук. Но крик все разрастался, и его вскоре услышали на соседней улице. Жители обеих улиц были так опечалены и испуганы, вообразив, что у соседей несчастье, что не решились даже поинтересоваться друг у друга о причине переполоха. Правда один мудрый человек, пытаясь успокоить их, посоветовал и тем и другим спросить друг у друга, что случилось, но слишком возбужденные, чтобы внять его совету, они отвечали: - Мы все и так знаем: наших соседей постигло большое несчастье. Это известие распространилось со сверхъестественной быстротой, и вскоре уже ни один из жителей каждой улицы не сомневался, что у соседей стряслась беда. Собравшись с мыслями, и те, и другие решили немедленно покинуть эти места, чтобы таким образом спасти свои жизни. И вот обе общины снялись со своих насиженных мест и направились в противоположные стороны. С тех пор прошли века; город тот по-прежнему безлюден. Недалеко друг от друга, по обе стороны от него, расположились два селения. Жители обоих селений из поколения в поколение передают предание о том, как когда-то население бежало из обреченного города, спасаясь от неизвестного бедствия. 59 Поиски Бога В старости Байазид говорил: - Вначале я искал Бога. Я спрашивал людей: "Где Бог?" И вот однажды Это случилось, и я начал спрашивать людей: "Где Бога нет?" Однажды Бога не было и я спросил: "Где Он?" Однажды был только Бог, и я спросил: "Есть ли место, где Его нет?" 60 Причина в желании Случилось так, что один человек пришел к Байазиду и сказал: - Из-за твоего учения моя жизнь разрушена; 20лет назад я пришел к тебе и ты мне сказал: "Если не просишь, богатства последуют за тобой. Если не ищешь, все будет дано тебе. Если не возжелаешь красивой женщины, придет самая прекрасная из них". Двадцать лет потрачено зря! Ни одна даже уродливая женщина не пришла. И нет богатств. Я остался беден. Ты разрушил мою жизнь. Что ты скажешь теперь? Байазид ответил: - Это произошло бы, но ты слишком часто оглядывался, чтобы увидеть, идут они или нет. Ты желал и упустил все из-за желания, а не из-за меня. 61 Тщеславие Другой человек сказал Байазиду: - Я постился и молился 30 лет, но все еще не подошел близко к понимаю Бога. Байазид ответил: - Даже ста лет может быть недостаточно. Человек спросил: - Почему? - Потому что этому препятствует твое тщеславие, - ответил мудрец. - Но как мне от него избавиться? - спросил человек. - Есть одно средство, но оно тебе не подойдет, -ответил Байазид. - И все же, назови, - попросил человек. Байазид сказал: - Ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду. Затем снять верхнюю одежду, опоясаться кушаком и одеть на шею торбу с грецкими орехами. Когда ты все это сделаешь, ступай на базарную площадь и кричи во весь голос: - Даю орехи тому сорванцу, который ударит меня по шее. Когда в торбе не останется ни одного ореха, пойди к зданию суда, чтобы старейшины города видели тебя в таком виде. - Но я же не могу этого сделать! - взмолился человек. - Нет ли другого средства? - Нет, это единственный способ достичь цели, - сказал Байазид. - Но ведь я предупреждал, что это средство тебе не понравится, поэтому ты неизлечим. 62 Будьте осознающими! Байазид часто говорил своим ученикам: - Будьте осознающими! -- Но что есть осознанность? - спрашивали они. Однажды он повел их на реку, где по его указанию был перекинут узкий мост. - Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придется перейти по этому мосту на ту сторону, - сказал Байазид. Когда они подошли вплотную к мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули: - Но это опасно, мост всего один фут шириной! Байазид сказал: - Но сколько вам нужно, чтобы ходить? Когда вы идете по земле, вы легко можете идти по полоске шириной в один фут. Почему же вы не можете идти по такой полоске, висящей между двух холмов? Несколько человек попытались, но испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошел по мосту. Некоторые ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали на колени и сказали: - Мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была так велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными. Нам пришлось быть бдительными, осознающими. 63 Тренировка чувствительности Однажды великий Мастер Абу Али ибн-Сина (Авиценна ) рассказывал своим ученикам о необходимости быть в жизни бдительным и осознающим. Он говорил о том, что чувствительность человека можно тренировать также, как мысль и мышцы. Он говорил: - Например, вы входите в какое-то помещение, ваша чувствительность сразу фиксирует наиболее важные детали... В этот момент Мастеру сообщили, что к нему пришли и просят его выйти. Ибн-Сина сказал своим ученикам: - Посидите здесь, я сейчас вернусь. И он вышел. Ученики решили проверить чувствительность своего Мастера. Подложив под циновку, на которой он сидел, чистый лист бумаги, они стали ждать его возвращения. Почувствует ли он какое-нибудь изменение? Когда ибн-Сина вернулся и сел на свое место, он сразу почувствовал какой-то заговор. Внимательно посмотрев на своих учеников, он сказал: -Что-то изменилось: или я вырос, или потолок ниже стал? 64 Находчивый министр. Однажды на праздничной церемонии у Эмира бухарского ибн-Сина сидел в кругу почетных гостей. Девушки танцевали под восточную музыку и разносили угощения. Одна из них склонилась перед ибн-Синой с большим блюдом плова. Поставив блюдо, девушка ойкнула и не смогла распрямиться. Видимо, блюдо было достаточно тяжелым, а девушка -хрупкой. Гости сидели на полу и бедняжка застыла в этой позе. Взоры присутствующих обратились на нее. Нужно было что-то делать. Ибн-Сина резким движением ущипнул девушку за грудь. Она вскрикнула от неожиданности и выпрямилась. Позвонок встал на свое место. Девушка убежала, а присутствующие заулыбались, оценив по достоинству находчивость знаменитого Мастера. 65 Мансур Аль Хиллай Впервые имя Шибли стало известно, когда Мансур Аль Хиллай был убит. Шибли был другом Мансура. Многие люди были убиты в прошлом так называемыми "религиозными" деятелями. Иисус был распят. Сократа отравили. Но никогда не было такого зверства, как то, что произошло с Аль Хиллаем. Сначала ему отрезали ноги, он был жив. Затем ему отрезали руки, отрезали язык, выкололи глаза, он еще был жив. Затем ему отрубили голову. Множество людей собралось, чтобы поглазеть на это. Какие же преступления совершил Мансур? Какой же грех он совершил? Он не совершал никакого греха. Единственным преступлением было то, что он сказал: "Аналь Хак!", что означает: "Я есть Истина! Я есть Бог". Будь он в Индии, люди поклонялись бы ему столетиями. Все свидетели Упанишад провозглашали это: "Я есмь Брахма, Высшая сущность". Мансур - один из величайших суфиев. В день казни люди бросали в него камни. Мансур улыбался, он молился за этих людей и говорил Богу: "Ты не можешь обмануть меня! Ты великий обманщик! Я могу видеть тебя в каждом из присутствующих здесь. Ты пытаешься смутить меня? Ты явился, как убийца, как враг. Но Ты не можешь обмануть меня, говорю я Тебе. В какой бы форме Ты не явился, я все равно распознаю Тебя, ибо я распознал Тебя в себе самом!" Шибли стоял в толпе. Люди бросали камни и грязь. Мансур улыбался. Но внезапно он начал стонать и плакать, потому что Шибли бросил в него розу. Кто-то спросил: - Почему ты не плакал, когда в тебя бросали камни и грязь, но вдруг заплакал, когда в тебя кинули цветок? Мансур ответил: - Люди, бросающие камни, не понимают, что они делают. Но Шибли должен знать. Ему будет трудно получить прощение у Бога. Вот почему я плачу, я молюсь за него. Когда ему отрезали ноги, он взял кровь и разлил ее на обе руки. Мусульмане таким образом омывают руки перед молитвой, только водой. Кто-то спросил из толпы: - Что ты делаешь, Мансур? Он ответил: - Как вы можете очистить себя водой? Ведь преступление вы совершаете своей кровью. Только кровь может очистить. Я очищаю свои руки перед молитвой. Кто-то сказал: - Ты дурак! Ты готовишься к молитве или ты готовишься к смерти? Мансур ответил: - Молитва и есть смерть. И вы помогаете мне в моей финальной молитве. И ничего нельзя сделать лучше с этим телом. Это тело не может быть использовано лучшим способом, как быть принесенным в жертву на алтарь Божественного. Это будет последняя моя молитва в этом мире. Когда ему начали отрезать руки, Мансур попросил: - Погодите минутку! Дайте мне помолиться. Он посмотрел на небо и сказал: - Прости их, Господи, ведь они не понимают, что творят. ... После такого сильного потрясения Шибли полностью изменился. Он понял чувство Мансура за него. Мольба Мансура за него стала трансформацией. Двенадцать лет Шибли скитался. Когда он заходил в мечеть, то начинал рыдать так, что вокруг него собирались все люди. Когда его спрашивали: - Какой грех ты совершил? Он отвечал: - Я убил Мансура. Никто другой не был так ответственней за его смерть. Я был подлецом. Я должен был заступиться за него, а я испугался. Я пошел на компромисс со своей совестью и бросил в него цветок. 66 Наглядный пример Человек пришел к великому Учителю Бахауддину, основателю ордена Накшбанди, и попросил помочь ему в его проблемах и в руководстве на пути. Бахауддин велел ему отказаться от духовных занятий и немедленно покинуть обитель. Добросердечный посетитель попытался протестовать против такого решения. - Ты получишь знак - это будет тебе наглядным примером, - сказал мудрец, многозначительно подняв палец... В этот момент в комнату неожиданно влетела птица через открытое окно и начала метаться, не зная, как вылететь. Суфий подождал, пока птица усядется около единственного открытого окна в зале, а затем неожиданно громко хлопнул в ладоши. Испуганная птица вылетела прямо через окно на свободу. Тогда Бахауддин сказал: Для нее этот звук был чем-то вроде шока, даже оскорбления; ты не согласен? 67 Победа и поражение Один ученик однажды спросил Бахауддина: - Почему Вы никогда не дискутируете с учеными? Бахауддин ответил: - Было время, когда я делал это регулярно. Я разрушал их убеждения и воображаемые доказательства. Но однажды человек более мудрый, чем я, сказал: "Ты настолько часто и намеренно стыдишь людей языка, что в этом есть монотонность, и, поскольку это не является целью, а ученые продолжают делать ошибки после того, как их авторитет был разрушен, то это не имеет смысла". Он добавил: "Твои ученики находятся в состоянии постоянного восхищения тобой. Они научились уважать тебя. Вместо этого им следовало бы осознать относительную бесполезность таких побед и отсутствие значимости твоих оппонентов. Таким образом, ты в победе потерпел поражение, скажем, на четверть. Восхищение тобой ориентирует их в ненужном направлении и отнимает часть времени, которое они могли бы использовать для восприятия чего-либо более важного. Поэтому ты потерпел поражение пожалуй еще на четверть. Две четверти равны одной половине. Твоя победа является победой только наполовину, а наполовину - поражением". Это было 20 лет назад. Вот почему я не обращаю ни своего внимания, ни внимания своих учеников на ученых. Наносить удар мнящим о себе ученым, чтобы продемонстрировать их пустоту ученикам, также бесполезно, как и ударять по пустому горшку. 68 Исцеление совестью Император великой Византийской империи заболел какой-то странной болезнью и в империи не нашлось врача, способного вылечить его. Во все страны были разосланы гонцы, оповещавшие великих мудрецов и искусных лекарей о симптомах его болезни. Один посланец прибыл в школу аль-Газали, ибо слава об этом мудреце докатилась до Византии. Выслушав посланца, мудрец послал в Константинополь своего ученика шейха аль-Арифа. Когда тот прибыл на место, его приняли со всевозможными почестями и тут же ввели в царские покои. Шейх аль-Ариф первым делом спросил придворного врача о том, какие лекарства уже применяли, и, осмотрев больного, сказал, что нужно созвать всех придворных, и тогда он назовет средство, которое излечит императора. Все приближенные собрались в тронном зале, и суфий обратился к ним: - Его Величеству необходимо укрепить веру. - Его Величество нельзя упрекнуть в недостатке веры, но вера нисколько не помогает ему исцелиться, - возразил духовник императора. - В таком случае, - продолжал суфий, - я вынужден заявить, что на свете есть только одно средство для спасения императора, но оно такое страшное, что я не решаюсь его назвать. Тут все придворные принялись его упрашивать, льстить ему, угрожать, и, наконец, он сказал: - Император излечится, если искупается в крови нескольких сотен детей не старше семи лет. Когда страх и смятение, вызванные этими словами, несколько улеглись, государственные советники решили, что это средство нужно испробовать. Некоторые, правда, засомневались, но большинство решило, что все средства хороши, когда речь идет о спасении великого императора. Когда об этом рассказали императору, тот наотрез отказался. Но его принялись уговаривать: - Ваше Величество, Вы не имеете права отказываться, ведь ваша смерть - большая потеря для всего народа, для всей империи. В конце концов им удалось его убедить. По всей стране были разосланы указы, чтобы все византийские дети не старше семи лет к определенному сроку были присланы в Константинополь для принесения в жертву ради здоровья императора. Матери обреченных детей проклинали правителя, чудовищного злодея, который ради своего спасения решил погубить их детей. Некоторые женщины, однако, молили Бога о том, чтобы Он ниспослал здоровье императору до назначенного дня казни. Между тем с каждым днем император все сильнее чувствовал, что он ни в коем случае не должен допустить такого злодеяния. Угрызения совести приносили ему страшные муки. Он не мог думать ни о чем другом. И, наконец, не выдержав, велел объявить всем, что он лучше умрет сам, чем допустит смерть невинных созданий. Как только он произнес эти слова, его болезнь стала ослабевать, и вскоре он совершенно выздоровел. Одни люди решили, что император вознагражден за свой добрый поступок. Другие объяснили его выздоровление тем, что многие матери воздали хвалу императору и молились Богу о его выздоровлении. Когда спросили суфия аль-Арифа о причине исцеления государя, он сказал: - Поскольку у него не было веры, он нуждался в чем-то равном по силе. Таким образом, созданная ситуация заставила императора сосредоточиться на своем недуге. К этому присоединились молитвы многих матерей. Чтобы добиться в чем-то результата, необходимо применить метод, разработанный специально для этой цели. Скептики же говорили: "Император исцелился благодаря молитвам духовенства, прежде чем "кровожадный" чужеземец уничтожил наших детей ". 69 Мастер Рази Халиф тяжело заболел. Все попытки вылечить его были напрасны. Наконец, из соседней страны пригласили знаменитого врача Рази. Сначала он испробовал все известные с давних времен способы лечения, но безуспешно. Тогда Рази попросил у халифа позволения проводить лечение так, как считает нужным. Потерявший всякую надежду халиф был согласен на все. Рази попросил дать ему две лучших лошади; ему привели самых быстрых и выносливых. На следующий день рано утром Рази приказал отвезти халифа на известный в Бухаре горячий источник. Халиф не мог двигаться и его несли на носилках. Когда прибыли на место, Рази велел раздеть его, положить в ванну и поливать горячей водой. Приказав всем удалиться, он со своим учеником влил в рот больного горячий сироп. Когда больной прогрелся, Рази встал перед ним и начал осыпать его оскорблениями. Халиф был потрясен и пришел в страшное волнение из-за такой неслыханной наглости. В невероятном возбуждении он стал двигаться. Тогда Рази вынул свой нож и приблизился с угрозой, что сейчас убьет его. Охваченный страхом, халиф попытался встать и побежать. Увидев это, Рази вместе со своим учеником вскочил на лошадей и, спасаясь бегством, они ускакали за пределы страны. Обессиленный халиф упал. Когда он очнулся от обморока, то почувствовал, что может двигаться. Охваченный гневом, он громко позвал слугу, велел одеть себя и поскакал во дворец. С ликованием встретила толпа своего властелина, избавившегося от недуга. Через восемь дней халиф получил письмо от врача, в котором тот объяснял свой способ лечения и приносил извинения за оскорбления. Когда халиф прочитал это письмо, сердце его наполнилось глубокой благодарностью и он попросил Рази приехать, чтобы выразить ему свою признательность. 70 Время, место, люди и метод Один царь пригласил во дворец суфийского дервиша и сказал ему: - От начала времен человеческих и по сей день дервишский путь, передаваемый из поколения в поколение непрерывно сменяющими друг друга Мастерами, служит вечным источником света, который лежит в основе таких великих ценностей, что даже мое царствование является не более, чем слабым их отражением. -Да, это так, - ответил дервиш. - А раз так, - продолжал царь, - поскольку я знаю это и страстно желаю обучиться всем тем истинам, которые ты познал, то учи меня. Опустив голову на грудь, дервиш погрузился в глубокое раздумье. И через некоторое время промолвил: - Поскольку словами мудрость не передается, подождем, когда предоставится благоприятный момент для ее передачи. Дервиш каждое утро являлся ко двору, готовый служить правителю. Время шло. а правитель не получал никаких уроков. Всякий раз, завидев фигуру дервиша в залатанном халате, царь думал: "Каждый день он приходит во дворец, но упорно не желает возвращаться к нашему разговору обучении. Правда, он принимает участие во многих дел ах двора: разговаривает, смеется, ест, и, по-видимому, спит. Может быть он ждет какого-то знака?" И вот однажды подходящая волна незримого набежала на берег возможности. Среди присутствующих в тронном зале завязалась беседа и кто-то сказал: - Дауд из Сахиля - величайший на свете певец, остановился в нашем городе. Царь загорелся желанием услышать его. Придворный церемонимейстер отправился к певцу и объявил ему о желании царя. Дауд - царь среди певцов, ответил: - Если он желает просто увидеть меня, я приду. Но если он хочет услышать мое пение, он должен, как и все люди, ждать, пока на меня не снизойдет вдохновение. Я превзошел других певцов только потому, что знаю, когда следует петь и когда не следует. Зная этот секрет, каждый может стать великим. Эти слова были переданы царю. И он воскликнул: - Неужели нет средства заставить этого певца спеть для меня!? Тут дервиш вышел вперед и сказал: - Ваше Величество, мы пойдем к этому певцу. Царь велел принести ему простую одежду горожанина и переоблачился. Вдвоем с дервишем они отправились к певцу. Оказавшись у дома певца, они постучались. Из-за двери раздался голос Дауда: - Я не пою сегодня. Идите своей дорогой. Тогда дервиш сел на ступеньку и запел любимую песню Дауда. Царь был очарован мелодичным голосом дервиша и пришел в восторг. Но дервиш нарочно в конце песни чуть-чуть сфальшивил, так, что царь даже не заметил. Дауду захотелось поправить его. Он открыл дверь и запел. Царь и дервиш застыли в изумлении, внимая сладкозвучному пению "соловья Сахили ". Когда Дауд закончил петь, царь преподнес ему щедрый подарок. Затем, обратившись к дервишу, сказал: - О человек мудрости! Я восхищен тем, как ловко ты заставил "соловья" спеть для нас. Я хотел бы назначить тебя советником при дворе. Дервиш ответил: - Ваше Величество, Вы можете услышать песню только в том случае, если есть певец, если присутствуете Вы, и присутствует человек, который может создать условия, побуждающие певца петь. Время, место, люди и метод. 71 Тарабарщина Знаете ли вы, откуда произошло слово "джибериш" -тарабарщина? Оно произошло от имени суфийского мистика Джабара. Он употреблял бессмысленные словосочетания, поскольку пришел к пониманию, что все, что говорят люди - чепуха. Тогда к чему притворяться, если люди все равно не понимают друг друга? Джабар стал действительно говорить чепуху. Он использовал звуки, слова; никто не мог понять, что он говорит. И тогда каждый был свободен иметь свою собственную интерпретацию. Многие были последователями Джабара. Ибо, когда Мастер не может быть понят буквально, для учеников очень легко следовать за ним, потому что тогда они свободны и могут интерпретировать сказанное, как угодно. Этого и добивался Мастер. И если его спрашивали: "Есть ли Бог?", он мог ответить: "Йа Ху!" А далее - ваше дело думать, что это означает. Кто-нибудь очень умный подумает, что это начальный слог, означающий Бога, что Мастер дал только намек и т.д. Или вдруг он делал что-то нелепое. Например, его спрашивали: "Что есть Бог?" А он тут же становился на голову. Попробуйте понять это! Каждый способен представить смысл по-своему. Кто-то подумает, что он давал указание, чтобы все перевернуть - шиворот-навыворот, что все, что вы думали до настоящего времени, необходимо переосмыслить. Некоторые ученики даже пытались читать писания наоборот. Но в этом была одна хорошая вещь. Джабар наверняка наслаждался всем этим представлением. Он несомненно получал удовольствие от того, сколько толкований могут найти люди. Лишь бы понятия не утверждались и не сужались. 72 Мой Учитель - - жизнь Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его: - Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста. Хасан ответил: - Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю. В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны. Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка. Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания. Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить - почти бремя. Поэтому считается, что "тот, кто знает, молчит". Тот, кто говорит - не знает. И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту и я чувствовал потребность хоть в ком-то. Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его: - Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу? И ребенок ответил: - Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте. - Ты отвечаешь очень разумно, - сказал я, - а скажи мне одну вещь - ты сам зажигаешь лампу? Ребенок ответил: "Да". Тогда я спросил: - Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется. Ребенок засмеялся и сказал: - Смотрите! Он задул пламя и сказал: - Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели!? Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел. В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить, как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, жизнь посылала мне нужные встречи. 73 Мастер Дхун-Нун (кольцо) Молодой человек пришел к Дхун-Нуну и сказал: - Суфии не правы! Египтянин снял с пальца кольцо и протянул ему: - Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотрим, сможешь ли ты получить за него золотой. Никто на рынке не предложил больше, чем одну монету. Молодой человек принес кольцо обратно. - Теперь, - сказал Дхун-Нун, - отнеси кольцо к настоящему ювелиру и посмотрим, сколько он заплатит. Ювелир предложил за драгоценность сотню золотых. Молодой человек был поражен. - Сейчас, - сказал Дхун-Нун, - твое знание о суфиях также велико, как знания рыночных торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценивать Драгоценности, стань ювелиром. 74 Кто просил тебя комментировать? Мастер Дхун-Нун написал небольшую книгу и велел одному из своих учеников отнести ее имаму в подарок. Напутствуя ученика, он попросил его внимательно наблюдать за тем, как будет реагировать имам. - Имей ввиду, что книга может показаться оскорбительной для ортодоксального ума, она может вызвать эмоции. Ты должен сохранять спокойствие и в точности передать мне все события, - сказал Дхун-Нун. Ученик вручил книгу имаму, когда тот сидел в саду. Было зимнее утро и тот наслаждался солнцем. Рядом сидела и его жена. Имам спросил: - Кто написал эту книгу? Ученик произнес имя Мастера. Имам вдруг разгневался, швырнул книгу и сказал: -Такая бессмысленная, оскорбительная, нерелигиозная книга не может попасть в мой дом! Уходи немедленно, твой Мастер опасен для общества. Он создает хаос и разрушает нашу религию! Мгновенно ученик утратил свою отрешенность, сильный гнев возник в нем, но, вспомнив напутствие Мастера, он взял себя в руки. Уже уходя, он услышал, как жена имама, успокаивая его, говорила: - Ты мог бы выбросить ее немного позже, когда этот человек уйдет. Не было необходимости в такой ярости. Это не подобает твоему положению. У тебя такая большая библиотека, в которой есть разные книги, ты мог бы положить и эту книгу туда, если ты не хочешь читать ее. Снова ученик почувствовал возникшую эмоцию, ибо женщина оказалась более сострадательной, любящей, более человечной. Но тут же он осознал, что не должен привносить свое отношение в это событие, он должен просто наблюдать. Возвратившись, он доложил обо всем Мастеру, но в конце забылся и добавил: - Мне кажется, жена имама замечательная женщина, и, похоже, даже понимает тебя. Быть может, однажды она сможет воспринять... Мастер прервал его: - Подожди! Кто просил тебя комментировать? Твое дело - просто передать увиденное. Мое дело делать выводы. И я скажу тебе, что ты неправ. Возможно, имам через некоторое время придет ко мне. Сейчас он ненавидит меня, но ненависть очень легко может трансформироваться в любовь. Скоро он почувствует, что был неправ, возьмет книгу и будет читать ее. Что же касается женщины, то я уверяю тебя, что она никогда не проявит интерес к нам, потому что она равнодушна. Сейчас ступай и посмотри, что стало с книгой. Возможно, имам читает ее! Ученик отправился снова. И - о чудо! Мастер был прав: имам читал книгу... 75 Рабия Аль-Адавия, что вы ищете? Была такой суфийский Мастер Рабия. Она была пожилой и очень жизнерадостной женщиной. Но чем старше она становилась, тем моложе казалась: ведь годы ничего не значат. Она была такая веселая и творческая, что всякий ей удивлялся. - Но в Вашей жизни должны быть облака, жизнь не может быть безоблачной, - говорили ей. - Отчего же, конечно, если бы не было облаков, откуда бы пришли эти благословенные дожди? - смеялась она. Однажды вечером люди нашли ее сидящей на дороге и ищущей что-то. Ее ученики и соседи пришли, чтобы помочь ей. Они спросили: - Что Вы ищите, уважаемая Рабия? - Вопрос неуместен. Я просто ищу. Если вы можете помочь мне, помогите. Они засмеялись и сказали: - Рабия, Вы говорите странные вещи. Вы говорите, что наш вопрос неуместен, но если мы не знаем, что Вы ищите, то как мы можем помочь Вам найти? - Хорошо. Чтобы вы были довольны, я скажу - я ищу иголку, которую потеряла. Все стали ей помогать, но сразу же поняли, что дорога очень большая, а иголка почти невидима. И они спросили: - Пожалуйста, покажите точно, где Вы ее потеряли? Иначе ее почти невозможно будет найти. Дорога большая и мы можем продолжать поиски вечно! - Вы опять задаете неуместный вопрос. Какое это имеет отношение к моим поискам? - Рабия, у Вас с головой все в порядке? - спросили они. - Хорошо. Чтобы удовлетворить ваше любопытство, я скажу - я потеряла ее в доме. - Тогда почему мы ищем ее здесь? - Потому что здесь есть свет, а там внутри его нет. Заходящее солнце все еще освещало дорогу... Ученики остановились, пожимая плечами, не зная, что делать. Рабия, видя это, сказала: - Пользуясь суфийским методом, я создала эту ситуацию. чтобы показать вам, что делают люди всю свою жизнь. Люди потеряли, но не осознали, Что. Вы ищите, но не знаете, где следует искать. Вы потеряли вечное, бесконечное и это подсознательно лежит в основе всех ваш их действий; 76 Я жду тебя Однажды к хасидскому Мастеру Нафтали постучали. Он открыл дверь и по своему обыкновению спросил: - Ты зачем пришел? Человек ответил: - Я пришел учиться у Вас. Нафтали сказал: - Поищи себе кого-нибудь другого, с кем будешь изучать писание. Сказав это, он закрыл дверь. Его жена спросила: - Почему ты его прогнал? Он производит впечатление искренне жаждущего. Нафтали ответил: - Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим. Прошло время и в его дверь снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил: - Чего тебе? Человек ответил: - Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству. - Проваливай, - сказал Нафтали. - Ты ошибся адресом. Жена опять спросила: - Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк. - Тот, кто не знает самого себя, - сказал Нафтали, - не может никому служить. От его служения одни неприятности. Однажды в дверь Мастера снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил: - А тебе чего? Человек ответил: - Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом? Нафтали сказал: Входи, я жду тебя. 77 Богатство и мудрость Был такой мистик Баал Шем. Один человек спросил его: - Что является более важным и ценным - богатство или мудрость? Спрашивающий имел свои собственные соображения на этот счет. Поэтому Баал Шем засмеялся и сказал: - Конечно же, более значительной и более ценной является мудрость. Человек сказал: - Тогда, Баал Шем, скажите, почему Вы, мудрый человек, ходите в дома богатых людей, но я никогда не видел, чтобы богатые люди ходили в Ваш дом. Баал Шем улыбнулся и сказал: - Да, мудрые люди ходят к богатым, потому что они мудры и знают цену богатству, а богатые - это просто богатые и ничего больше. Они не могут понять цену мудрости. Однажды один очень богатый человек пригласил Баал Шема посетить его дворец. Дворец был необыкновенно роскошен. Просто шедевр! Он прямо ломился от всевозможных ценностей: ковры, картины, античные произведения искусства, мебель всех веков. Богач вел Мастера из одной комнаты в другую. Они ходили уже несколько часов, потому что дворец был огромен. Богач не переставал хвастаться. Он чувствовал себя глубоко удовлетворенным. Показав весь дворец, хозяин, заглядывая в глаза Мастеру; спросил: - Ну, как впечатление? Баал Шем ответил: - То, что мир настолько прочен, чтобы вынести тяжесть такого огромного дворца, да еще и тебя, произвело на меня большое впечатление! 78 Сказка песков Поток, родившийся далеко в горах, преодолев препятствия на своем пути, достиг, наконец, песков пустыни. Точно также, как он пересек пороги и водопады, поток попытался преодолеть и это препятствие, но обнаружил, что его воды исчезают, песок поглощает их. Однако, он был убежден, что его назначение - пересечь пустыню, за которой были видны высокие горы, покрытые снегами. "Что же делать?" В этот момент голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: "Двигаясь своим обычным способом, ты не сможешь пересечь пустыню. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото". "Что же делать?" - воскликнул поток. "Отдайся на волю ветра, он перенесет тебя!" "Но в таком случае я потеряю свою свободу!" воскликнул поток. " В любом случае ты не можешь оставаться тем, кем ты был. Ты говоришь о своей индивидуальности потому, что не знаешь своей истинной природы". Когда поток услышал это, отдаленные, смутные воспоминания стали всплывать в глубинах его памяти. Он осознал, что уже испытывал состояние полета. Размышляя таким образом, поток слышал, как пески шептали ему: "Смелее, только так ты постигнешь свою суть!" Поток поднял свои пары. И гостеприимный порыв ветра подхватил его и понес к заветным горам. Он летел над песками, испытывая новое, удивительное чувство. "Да, теперь я знаю свою истинную природу"-думал поток, мягко опускаясь на вершины гор. 79 Правильное мнение В самый солнцепек вернувшись домой, Насреддин попросил жену: - Принеси-ка миску простокваши! Нет ничего полезней и приятней для желудка в такую жару! Жена ответила: - Миску? Да у нас даже ложки простокваши нет в доме! Насреддин сказал: - Ну и ладно, ну и хорошо, что нет. Простокваша вредна человеку. - Странный ты человек, - сказала жена, - то у тебя простокваша полезна, то вредна. Какое же из твоих мнений правильно? Насреддин ответил: - Если она есть в доме - правильно первое, а если ее нет - правильно второе 80 Черепаха и скорпион Как-то раз черепаха, уступив просьбе скорпиона, повезла его на другой берег реки. Скорпион сидел смирно всю дорогу, но перед самым берегом всё-таки взял и ужалил черепаху. Придя в полное негодование, она возмутилась: - Моя природа такова, что я стремлюсь помочь каждому. Поэтому я помогала тебе. Как же ты мог ужалить меня?! - Друг мой, - отвечал скорпион, твоя природа - помогать, а моя - жалить. Так что же, свою природу ты превратишь теперь в добродетель, а мою назовёшь подлостью? Вернуться к разделу "Притчи"
Суфийские притчи и истории.
